Showing posts with label customs. Show all posts
Showing posts with label customs. Show all posts

Wednesday, March 13, 2024

Is it necessary to celebrate Women's Day? (My talk in Twitter Spaces)

Should we in India need a special day for women, namely, the International Women's day

This question might sound provocative, particularly after I received a citation honouring me on the Women's Day. I am very much agreeable to honoring the hard work and contribution of any one - irrespective of being a woman or man. But thinking of the underlying concept of the International Women's Day, I have certain reservations.

The International Women's Day was adopted by the UN sometime in the 80s with specific goals such as gender equality, reproductive rights and to stop violence and abuse against women. While I am in complete agreement with the last two, the idea of gender equality is misleading. Man and woman are unique in their own ways and cannot be made equal to each other. By gender equality, the woman is made to do works that men do, in addition to the works that she alone can do as a woman. The woman is brainwashed to think that she can be a Super Woman and a Super Mom which in reality increases the burden on her. 

The Women's day was conceived in the western society where women were not treated well. They lacked the voting right even in places like Switzerland until 1971. In India, women were worshiped as Goddesses for any kind of prosperity. Moreover, if we monetise the work they do as mothers and home-makers, that runs into trillions of dollars. They are responsible for creating the future generations of the country. 

With such thoughts in my mind I suggested a title, 'Should we need to celebrate the Women's Day?' when I was invited to be the guest speaker in Twitter Spaces on the evening of 10th March, 2024. 

Many women and men joined the discussion. Smt. Uma Anandan, the BJP councilor of T. Nagar constituency also joined towards the end of the discussion. Interestingly,  none voiced against this view given by me. All those who participated talked along with the same lines as mine. The recorded version of the session can be accessed here: 

https://twitter.com/i/spaces/1PlKQDkVONkxE?s=20


Related article:

Housewives worth a trillion dollars - by Prof. R. Vaidhyanathan

Saturday, March 9, 2024

ஆழ்வார்கள் வாக்கில் செங்கோல்

பரம காருணிகனான ஸர்வேச்வரன், மாந்தர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது போன்ற பல விஷயங்களையும் அறிவிக்க சாஸ்திரங்களை ஸ்ருஷ்டித்து, அவற்றின்படி நடக்க வேண்டும் என்ற ஆஜ்ஞையையும் பிறப்பித்துள்ளான். அந்த ஆஜ்ஞையின் உருவகமே செங்கோல்!

செங்கோல் குறித்து பலவிதமாகக் கேள்விப்படும் இந்தக் காலக்கட்டத்தில், அதிலும், மன்னர்தம் கையில் மாண்புடன் இருக்கும் செங்கோல், மக்களாட்சிக்கு எதற்கு என்றும் மக்கள் கேட்கும் இந்த நேரத்தில் நாம் நினைவு கூர்வது நீள்மதிள் அரங்கத்தாமானின் கையில் இருக்கும் நீண்ட செங்கோல்தான்.

ஆள்பவன் எவனோ அவன் தண்டதாரியாக இருக்க வேண்டும் என்று பீஷ்மர், பாண்டவர்களிடம் சொல்வார். பிரபஞ்சத்தையே ஆளும் பகவான் கையில் செங்கோல் இருப்பது மிகவும் பொருத்தமானது. அதையே தர்ம-தண்டம் என்று பீஷ்மர் பலவிதமாக விவரித்துள்ளார். திருவள்ளுவனாரும் அந்தணர் நூற்கும் அறத்திற்கும் ஆதியாய் நிற்பது மன்னவன் செங்கோல் என்கிறார். எனில் அமரருக்கும் மன்னனான ஆதிபிரான் ஏந்தியிருக்கும் செங்கோலின் பெருமையை என்னென்று சொல்வது? அப்படிப்பட்ட செங்கோலைப் பற்றி ஆழ்வார்கள் எங்கேனும் சொல்லியிருக்கிறார்களா என்ற ஆர்வம் எழுவது இயற்கைதான். அவ்வாறு தேடும் போது, பன்னிரண்டு இடங்களில் செங்கோல் பற்றின விவரம் கிடைக்கிறது.

ஆண்டாள் கண்ட செங்கோல்

திருவரங்கத்துச் செல்வன் வரவை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கும் ஆண்டாள் நாச்சியார், அவன் கையில் சங்கு, சக்கரம் ஆகியவற்றுடன் செங்கோலும் இருக்கிறது. அவற்றுடன் பிரிவாற்றாமையால் கழன்ற தனது கை வளையும் அல்லவோ இருக்கிறது என்று அரற்றும் போது,

செங்கோலுடைய திருவரங்கச் செல்வனார்

எம்கோல் வளையால் இடை தீர்வர் ஆகாதே?” (நாச்-திரு: 11-3)

என்கிறாள். தன் வளையல் கழலும் அளவுக்கு பிரிவாற்றாமை என்னும் நோயைக் கண்ணன் கொடுத்தால், அவன் செங்கோல் சிறந்தது என்று சொல்லவா முடியும்? இதையே நம்மாழ்வார், திருவிருத்தத்தில் 25 -ஆவது பாசுரத்தில்,

“எம் கோல் வளை முதலா கண்ணன் மண்ணும் விண்ணும் அளிக்கும்

செங்கோல் வளைவு விளைவிக்குமால்”

என்கிறார். தலைவியின் துயரத்தைப் பற்றிப் பேசும் இடத்தில், நியாயம் தவறாமல் இருக்க வேண்டிய செங்கோல், பகவானின் திருத்துழாயின் தண்மையை எதிர் நோக்கியிருந்த தலைவிக்குக் குளிர் காற்றுக்குப் பதிலாக உஷ்ணக் காற்றடித்து, தலைவியைக் கண்ணீர் விடச் செய்தது. அதனால் அவளது நிறமே மாறி விட்டது என்கிறார். இதைச் சொல்லும் போது, செங்கோலை நினைவுபடுத்துகிறார் நம்மாழ்வார்.

“பனிப்பு இயல்வாக உடைய தண் வாடை இக்காலம் இவ் ஊர்ப்

பனிப்பு இயல்பு எல்லாம் தவிர்ந்து எரி விசும் அம் தண்ணம் துழாய்ப்

பனிப்புயல் சோரும் தடங்கண்ணி மாமைத் திறத்துக்கொலாம்

பனிப்புயல் வண்ணன் செங்கோல் ஒருநான்று தடாவியதே” (திருவிருத்தம்: 5)

பக்தைக்கு அருள் பாலிக்காமல் நோகடித்த பனிப்புயல் வண்ணனான மேக வர்ணக் கண்ணனது செங்கோல் வளைந்தது. தவறிழத்தவர்களைத் தண்டிக்கும் போது செங்கோல் நிமிர்கிறது. ஆனால் அன்பனாய்த் தன்னை அடைந்தவரை அரவணைக்காதபோது அவன் செங்கோல் வளைகிறது. ஆனால் அப்படி அவன் வளையவிட மாட்டான் என்பதுதான் இங்கு உள்ளிடைப் பொருளாகக் காட்டுவது. என்றுமே அவன் செங்கோல் வளையாதது.

இந்த மூன்று இடங்களைத் தவிர பிற இடங்களில், மன்னர்தம் செங்கோலாகவும், வேறுவிதமாகவும் அருளிச் செயல் காட்டுகிறது.

 

செங்கோலும், மன்னர் நீதியும்

நான்காவதாக நாம் காட்டும் செங்கோல், பரமேஸ்வர விண்ணகரம் பணிந்த, பல்லவர் கோன் ஏந்தின செங்கோலாகும்.

வெண் குடை நீழல் செங்கோல் நடப்ப

      விடை வெல் கொடி வேல்-படை முன் உயர்த்த

பண்பு உடைப் பல்லவர்-கோன் பணிந்த

      பரமேச்சுரவிண்ணகரம்-அதுவே   

(பெரிய திருமொழி: 2-9-6)

செங்கோல் ஏந்தினாலும், மண்ணுலகாளும் மன்னன், பரமேஸ்வரன் முன் பணிவான்.  

ஐந்தாவதாக நாம் பார்க்க இருப்பது, கண்ணன் தூது சென்றபோது துரியோதனாதியர் செங்கோலோச்சி வீற்றிருந்த  தகைமையைத் திருமங்கையாழ்வார் சொன்ன பாங்கு.

போது ஆர் தாமரையாள் புலவி குல வானவர்-தம்

கோதா கோது இல் செங்கோல் குடை மன்னர் இடை நடந்த

தூதா தூ மொழியாய் சுடர்போல் என் மனத்து இருந்த

வேதா நின் அடைந்தேன்-திருவிண்ணகர் மேயவனே

(பெரிய திருமொழி: 6-2-9)

குற்றமில்லாத செங்கோலுடைய மன்னர் என்று துரியோதனாதியரைச் சொன்னது, கண்ணனது தூதுச் செய்திக்கு நியாயமான பதில் கிடைக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பில்தான்.

ஆறாவதாக நாம் பார்க்க இருப்பதும் செங்கோல் ஏந்திய அரசன் ஒருவன், இறைவன் தாள் பணிந்தான் என்பதே.

செங்கோல் வலவன் தாள் பணிந்து ஏத்தித் திகழும் ஊர்-

நம் கோன் நறையூர்-நாம் தொழுதும் எழு நெஞ்சமே

(பெரிய திருமொழி: 6-4-3)   

நீதி வழுவா அரசனும், எல்லோருக்கும் நீதிமானான ஸர்வேஸ்வரனைப் பணிவன் என்பதைக் காட்டும் வண்ணம், செங்கோல் தரித்தமை காட்டப்பட்டுள்ளது.

இனி நாம் காட்டும் விவரங்கள் எல்லாம் திருவிருத்தத்தில் காணப்படுவன.

 

திருவிருத்தத்தில் செங்கோல்

‘தடாவிய அம்பும்’ எனத்தொடங்கும் 6-ஆவது பாசுரத்தில், ‘மதன செங்கோல் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. மதன செங்கோல் என்றால் காமதேவனாகிய மன்மதனுடைய ஆஜ்ஞை என்று அர்த்தம். செங்கோல் என்பது ஆஜ்ஞையைக் காட்டுவது என்றே உரையாசிரியர்கள் கூறியுள்ளார்கள்.

யார் ஆஜ்ஞை செய்கிறார்களோ அவர்கள் செங்கோல் ஆள்வதாகக் கொள்ளவேண்டும் என்பதைத் திருவிருத்தம் 13-ஆவது பாடலில் காண்கிறோம்.

“தனி வளர் செங்கோல் நடாவு தழல் வாய் அரசு அவிய

பனி வளர் செங்கோல் இருள் வீற்றிருந்து பார் முழுதும்

வெப்பத்தைப் பரப்பும் சூரியன் பகலில் செங்கோல் ஓச்சுகிறான். குளுமையைப் பரப்பும் இருள் இரவில் செங்கோல் ஓச்சுகிறான்.

திருவிருத்தம் 33- ஆவது பாசுரத்தில் சுவாரசியமான ஒரு விவரம் வருகிறது. அருள் தரும் திருச் சக்கரத்தால் ஆகாயத்தையும், பூமியையும், அந்தகாரமான அஜ்ஞானம் என்னும் இருளையும், பாவங்களையும் கெடச் செய்யும் செங்கோல் எங்கிறார் ஆழ்வார்.

அருள் ஆர் திருச் சக்கரத்தால் அகல் விசும்பும் நிலனும்

இருள் ஆர் வினை கெட செங்கோல் நடாவுதிர்

சக்கரத்தையும் செங்கோலையும் சேர்த்துச் சொல்லவே, செங்கோலின் அமைப்பில் சக்கரம் இடம்பெற்றிருக்குமோ என்னும் எண்ணம் வருகிறது. இறைவனது ஆணையின் வெளிப்பாடாகத் திகழும் செங்கோலில், அவனது ஆணையைச் செய்யும் திருச் சக்கரம் உச்சியில் வீற்றிருப்பது பொருத்தமே.

திருவிருத்தப்பா 77-இல் செங்கோல் என்ற சொல் சூரியனது ஆஜ்ஞை என்ற பொருளில் வருகிறது.

திங்கள் அம் பிள்ளை புலம்ப தன் செங்கோல் அரசு பட்ட

செங் களம் பற்றி நின்று

திங்கள் என்னும் சந்திரன் புலம்பும் வண்ணம் சூரியன் தன் செங்கோல் ஓச்சினது என்று இந்தப் பாசுரம் கூறுகிறது.

அடுத்து 80-ஆவது பாசுரத்தில், செங்கோல் கொண்டு அரசாளும் மன்னர் சிலகாலம் கழித்து மறைவர், சூரியன் மறைவது போல என்கிறார் நம்மாழ்வார்.

“சீர் அரசு ஆண்டு தன் செங்கோல் சில நாள் செலீஇக் கழிந்த

பார் அரசு ஒத்து மறைந்தது நாயிறு

என்றுமே அழியாத செங்கோல் பகவானது செங்கோல்தான்.

அந்த எண்ணம்தான் மன்னராட்சியிலும், மக்களாட்சியிலும் ஓங்கி இருக்க வேண்டும். சூரியன் மறைந்து, தோன்றுவதைப் போல, மக்களை ஆள்பவர்களும், மறைந்தும், மாறிக் கொண்டும் இருப்பர். ஆனால் மாறாமல் இருப்பது சர்வேஸ்வரனுடைய செங்கோல். எங்கு, யாருக்கு, எதை, எப்படித் தருவது என்பது அவனது செங்கோலுக்கு மட்டுமே தெரியும். 25-ஆவது திருவிருத்தப்பாவில் சொல்வது போல குளுமையைத் தராமல் உஷ்ணத்தைத் தந்தாலும், எதற்கு நாம் தகுதியோ அதைத்தான் பகவான் தருவான் என்பதை ஆழ்வார் நமக்குக் காட்டுகிறார்.

 

வ்ருஷபம் என்னும் தர்ம தேவதை

அந்தச் செங்கோல் சக்கராயுதம் போல நீதி தவறாதது. அது ஒரு வ்ருஷபத்தைக் கொண்டிருக்கலாமோ என்று கேட்பின், பாகவத புராணத்தில் பரீக்ஷித் மஹாராஜா தர்ம தேவதையின் உருவில் இருந்த வ்ருஷபத்துடன் உரையாடினதை நினைவிற்குக் கொண்டு வருவோம். தர்ம தேவதை வ்ருஷபத்தின் உருவில் நான்கு கால்களில் நிற்கக்கூடியது. ஆனால் கலி யுகத்தில் மூன்று கால்கள் அடிபட்டுப் போய்விட்டன. அடிபட்டு விழுந்த வ்ருஷபம் எழுந்து நிற்க பரீக்ஷித் தர்மத்தை நிலைநாட்டினான். அதைத்தான் எக்காலத்திலும் ஆள்வோரும், மக்களும் கடைபிடிக்க வேண்டும். அதுவே தெய்வத்தின் ஆஜ்ஞை என்பதே செங்கோல் பற்றி ஆழ்வார்கள் காட்டும் கருத்தாகும்.

 

Wednesday, January 24, 2024

Did Rama suspect Sita's fidelity? (My talk in Thamarai TV)

This interview in Thamarai TV was taken last year at the height of Ram Setu issue.

I noticed it only recently posted in the Thamarai website and hence reproducing it now.

The interview covers two topics: 

1) the feasibility of cutting across the Ram Setu for navigation purpose.

2) the controversial issue of Agni Pariksha of Sita and the exile of pregnant Sita. In both these cases, Rama is accused as having Sita. Is it so? If not, why did he allow her to do enter fire and later send her to the forest when she was pregnant.

At this time of Rama's home-coming in Ayodhya in a grand temple, I thought we can go through these questions and get logical and correct answers.

I believe I have given the most correct answer for the second issue in which I find the divine couple as ideal couple who stood for family honour. In the final analysis, Rama is found to be a prisoner of circumstances and Sita, a victim of circumstances. 

The video can be watched here. Comments are welcome.



Monday, December 25, 2023

தொங்கும் மதிள்களை அழித்த இராமன்

Previous article

Published in Geethacharyan 

 

இராமன் பரம்பரையில் வந்தவர்கள் சோழர்கள் என்பதற்கு இலக்கியச் சான்றுகளும் உள்ளன. தமிழ்ச் சங்க நூல்களிலேயே இராமனைச் சோழர் குல முன்னோனாகச் சொல்லும் பாடல்கள் உள்ளன. ஆனால் அவை வெளிப்படையாக இராமன் என்ற பெயரைச் சொல்லாமல், இராமன் செய்த ஒரு செயலைச் சொல்லியே அடையாளப்படுத்துகின்றன. அந்தச் செயல், “தூங்கெயில் எறிதல்”! எயில் என்றால் மதிள் சுவர். தூங்கெயில் என்றால் தொங்கிக் கொண்டிருக்கும் மதிள் என்று பொருள். தொங்கிக் கொண்டிருக்கும் மதிள்களை உடைய இலங்கையை அழித்தான் என்பது பொருள். இலங்கையை அழித்தவன் ஒருவன் தான். அவன் இராமன்!

அது என்ன தொங்கும் மதிள்? மதிள் சுவர்கள் தொங்கிக் கொண்டிருப்பது எவ்வாறு என்ற கேள்வி எழுகிறது. வானிலிருந்து தொங்கிக் கொண்டிருப்பது போன்ற உருவில் நகரங்கள் சொல்லப்பட்டுள்ளன. இதுவரை பாரத நாட்டில் வழங்கி வந்துள்ள கதைகளில், வானின் கண் இருந்ததாகச் சொல்லப்படும் நகரங்கள்  இரண்டு.

ஒன்று, தேவர்களது தலைநகரான அமராவதி என்னும் நகரம். இது வானில் இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது. இந்த நகரத்தைக் காத்தவன் முசுகுந்தன் என்பவன், அவன் சோழர்களது பரம்பரையில் வந்தவன் என்று சோழர் வம்சாவளி காட்டுகிறது. மாந்தாதா வரையிலும், இராமனது இக்ஷ்வாகு பரம்பரையும், சோழர் பரம்பரையும் ஒரேவிதமான பெயர்களைத்தான் கொண்டிருக்கின்றன. மாந்தாதாவுக்குப் பிறகு முசுகுந்தன் பெயர் சோழர் பரம்பரையில் வருகிறது.

ஒருமுறை இந்திரனுக்கு உதவ அவன் நகரமான அமராவதியைப் பாதுகாத்ததாகவும், அதற்குப் பிரதிபலனாக நாளங்காடி பூதத்தை இந்திரன் கொடுத்ததாகவும், அதை அவன் பூம்புகார் நகரில் நிர்மாணித்ததாகவும் சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது. தஞ்சாவூர் பகுதியிலுள்ள சப்த விடங்க ஸ்தலங்களும் முசுகுந்தனால் நிர்மாணிக்கப்பட்டவையே என்று ஸ்தல புராணங்கள் கூறுகின்றன. இங்கு நமக்குத் தேவையான விவரம், அமராவதி வானில் இருந்தது என்று சொல்லப்பட்டதே.

அதைப் போலவே வானில் இருந்ததாகச் சொல்லப்பட்ட மற்றொரு நகரம், ராவணன் ஆண்ட இலங்கை நகரம். அது மலை மீது அமைந்திருந்தது என்று இராவணன் சீதையிடம் கூறுவான் (வா- இராமா: 3-47-29). மலை முகட்டில், மேகங்களினூடே அந்த நகரம் ஒரு ‘தொங்கும் நகரம்’ போல அமைந்திருந்தது. இலங்கை மதிள்களால் சூழப்பட்ட நகரம். மேகங்கள் மலையைச் சூழ்ந்து கொள்ள, கீழேயிருந்து பார்ப்பவர்களுக்கு, மலை உச்சியில் அந்த மதிள்கள் மட்டுமே தென்படும். அவை வானத்தில் தொங்கிக் கொண்டிருப்பது போல இருந்தன என்பதால், தொங்கும் மதிள் எனப் பொருள்படும் ‘தூங்கெயில்’ என்று அழைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இதனால் இலங்கை நகரமே வானில் இருக்கும் நகரம் போல கருதப்பட்டிருக்கிறது.

இராவணன் தன் நகரத்தை இந்திரனது அமராவதி நகரம் போல இருக்கிறது என்றும் சொல்கிறான் (வா- இராமா: 3-48-10) இதன் மூலம், அமராவதியும், மலை மேல் அமைந்த ஒரு நகரமாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று தெரிகிறது. தேவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள் அங்கு வசித்திருக்கலாம். இந்திர த்வீபம் என்று தாய்லாந்து, பர்மா, வியட்நாம் பகுதிகளுக்குப் பெயரிடப்பட்டிருந்தது என்பதை நாம் இங்கு பொருத்திப் பார்க்க வேண்டும். இந்திரனைச் சேர்ந்தவர்களும் மனிதர்கள் தான் என்று சொல்லும் வண்ணம், இந்திரனது தேரோட்டியான மாதலி இராமனுக்கும் தேரோட்டினான். இந்திரனையே வென்றதால், இராவணனது மகன் இந்திரஜித் என்ற பட்டம் பெற்றான். இங்கு சொல்லப்படும் இந்திரன் நகமும், சதையுமாக மனித உருவில் வாழ்ந்தவனாகத்தான் இருக்க வேண்டும். இராமனது காலக்கட்டத்தில் அமராவதியும், இலங்கையும் மலை மேல் அமைக்கப்பட்ட நகரங்களாகவும், அழகிலும் அமைப்பிலும் ஒன்றை ஒன்று விஞ்சுவதாகவும் இருந்திருக்கின்றன.

இலக்கியத்தில் ‘தூங்கெயில் எறிந்த’ குறிப்புகள்

பொதுவாகவே சங்ககால இலக்கியங்களில், மன்னர் பெயரைக் குறிப்பிடாமல் அவர் செய்த செயலை மட்டுமே குறிப்பிடுவது வழக்கம். சோழர்களைப் பொறுத்தமட்டில் இரண்டு மன்னர்களது செயலைப் பெருமையாகக் குறிப்பிடுவது வழக்கமாக இருந்திருக்கிறது. புறாவுக்காகத் தன் தசையைக் கொடுத்த செயலையும், தூங்கெயில் எறிந்ததையும் சொல்லிப் புகழ்வார்கள். இதில் முதலாமவர் சிபி என்பது எளிதாகப் புரிந்து கொள்ளக் கூடியது. ஆனால் தூங்கெயில் எறிந்தவன் யார் என்பதை எந்தத் தமிழார்வலரும், ஆய்வாளரும் கண்டு கொள்ளவில்லை. எனவே தூங்கெயில் குறிப்புகளையும் கொடுத்து, தூங்கெயில் அழித்தவன் இராமன் தான் என்பதையும் நாம் இப்பொழுது நிரூபணம் செய்வோம்.

தூங்கெயில் ஏறிந்த விவரம் புறநானூறு 39 ஆம் பாடலில் காணப்படுகிறது. சோழ மன்னன் குளமுற்றத்துச் துஞ்சிய கிள்ளி வளவனை, மாறோக்கத்து நப்பசலையார் வாழ்த்துகிறார். அந்த மன்னன் உயிர்களிடத்தில் இரக்கம் கொண்டவன். தன்னை மற்றவர்கள் புகழ வேண்டுமென்று அவன் இரக்கத்தைக் காட்டுபவனில்லை. அவன் முன்னோனான புறாவுக்காத்  தன் உடம்பை அரிந்து கொடுத்தவன் மரபில் வந்துள்ளவன் ஆதலால், அவனுக்கு இரக்கம் காட்டுதல் என்பது இயல்பாக உள்ளது.

இந்த மன்னன் பகைவரை வெல்பவன். அது புகழுக்காகச் செய்வது அல்ல. இவனது முன்னோன் ஒருவன், தேவர்கள் நெருங்குவதற்குப் பயப்படும் ஆகாயத்திலிருந்து  தொங்கும் தூங்கெயிலை வென்றவன். அதனால் அப்படிப் பகைவரை வெல்லுதல் என்பது இவனுக்கு இயல்பாக உள்ளது என்கிறார் புலவர்.

“தூங்கெயில் எறிந்த நின் ஊங்கணோர்நினைப்பின்

அடுதல் நின்புகழும் அன்றே”

 

நல்லூர் நத்தத்தனார் என்னும் புலவர், சிறுபாணாற்றுப்படை) என்னும் சங்க நூலில்,

தூங்கு எயில் எறிந்த தொடி விளங்கு தடக்கை,

நாடா நல் இசை, நல் தேர்ச் செம்பியன்”  (வரிகள் 81-82)

என்று தூங்கெயில் எறிந்தவனையும், செம்பியன் என்னும் பெயரளித்த சிபியையும் பற்றிச் சொல்கிறார்.

 

தூங்கெயில் அழித்த பாங்கினை முன்றுறை அரையனார் தான் இயற்றிய  பழமொழி நானூறிலும் வைத்துள்ளார்.

வீங்குதோட் செம்பியன் சீற்றம் விறல்விசும்பில்

தூங்கும் எயிலும் தொலைத்தலால் - ஆங்கு

முடியும் திறத்தால் முயல்கதாம் கூரம்

படியிழுப்பின் இல்லை யரண். (49)

நன்கு புடைத்த தோள்களை உடைய செம்பியன் ஆகாயத்திலிருந்து தொங்கிக் கொண்டிருந்த மதிள்களை அழித்ததால், அம்பினை வலிவாகத் தொடுப்பின் கவசமும் பிளந்துபோதல் போல, முடிந்த அளவு முயற்சிசெய்தால் பயன் அடையலாம் என்பதே இந்தச் செய்யுளின் பொருள்.

செயற்கரிய செயலாகத் தூங்கெயில் எறிந்தவிதம் இருக்கவேதான் கடின முயற்சிக்கு எடுத்துக்காட்டாக அதைச் சொல்லியுள்ளார்.

 

மணிமேகலையிலும், இந்திரவிழாவெடுத்த சோழ அரசனைப் பற்றிச் சொல்கையில் “தூங்கெயில் எறிந்த தொடித் தோள் செம்பியன்” என்று சீத்தலைச் சாத்தனார் எழுதியுள்ளார்.

பதினோராம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட கலிங்கத்துப் பரணியில், ஆசிரியர் ஜெயங்கொண்டார், சோழ பரம்பரையைச் சொல்லுமிடத்தே, “தூங்கெயில் எறிந்தவனைப்” பற்றியும் குறிப்பிடுகிறார்.

 

தூங்கெயில் புதிர் நீக்கும் சிலப்பதிகாரமும், ஆழ்வாரும்

தூங்கெயில் புதிரை அவிழ்க்க சிலப்பதிகாரத்தில் இரண்டு குறிப்புகளைக் காண்கிறோம். முதலாவது, கங்கைக் கரையினில் சேர அரசன் செங்குட்டுவன் இருந்த பொழுது சொல்லப்படுகிறது. கண்ணகிக்குச் சிலை எழுப்ப, இமயத்திலிருந்து கல்லைக் கொண்டுவர சேர அரசன் செங்குட்டுவன் நாட்டை விட்டுக் கிளம்பி முப்பது இரண்டு மாதங்கள் ஆகிவிட்டன. திரும்பும் வழியில் அவன் கங்கை ஆற்றங்கரையில் தங்கியிருந்தான். அப்பொழுது சேர நாட்டைச் சேர்ந்த மாடலன் என்னும் பார்ப்பனன் கங்கைக்கு தீர்த்த யாத்திரையாக வந்தான். அவனிடம் தமிழ் நாட்டு நிலவரங்களை விசாரித்தான் மன்னன். மன்னனின் மைத்துனன்தான் சோழ நாட்டை ஆண்டு கொண்டிருந்த வளவன் கிள்ளி. அந்த மன்னனைப் பற்றிக் கூறுகையில், தூங்கெயில் மூன்றினை எறிந்தவனும், புறாவுக்காகத் தன் உடம்பைத் தராசுக் கோலில் இட்டவனும் வளர்த்த அறம் கொண்ட செங்கோல் திரிந்து  போகுமா? போகாது. சோழன் செங்கோல் எந்தக் குறைவும் இல்லாமல் இருக்கிறது என்று தூங்கெயில் கதையையும் நினைவு கூர்கிறான் மாடலன்

வெயில் விளங்கு மணிப்பூண் விண்ணவர் வியப்ப

எயில் மூன்றெறிந்த இகல் வேல் கொற்றமும்

குறுநடைப் புறவின் நெடுந்துயர் தீர

எறிதரு பருந்தின் இடும்பை நீங்க

அரிந்து உடம்பிட்டோன் அறந்தரு கோலும்

(சில 27- 164 -168)

தூங்கெயில் மூன்றினை எறிந்தவன் என்று மூன்று மதிள்களைக் குறிப்பிட்டுச் சொல்கிறான் மாடலன்.  தொங்கும் மூன்று மதிள்கள் மீண்டும் சிலப்பதிகாரத்தில் சொல்லப்படுகின்றன. அதைச் சொல்வது அம்மானை என்னும் விளையாட்டை ஆடிப் பாடும் சிறுமியர்.

 ‘அம்மனை’ என்பது விளையாடப்படும் காய். அதை ‘அம்மானை’ என்று சொல்லி தூக்கிப் போட்டு விளையாடுவார்கள். அப்படிப் போடும் போது, விடுகதை போல ஒரு கேள்வி கேட்க வேண்டும். அம்மனைக் காயைப் பிடிப்பவர் அதற்குப் பதிலாக ஒரு கேள்வியைக் கேட்டு, காயைத் தூக்கிப் போடுவார். அந்தப் புதிர்கள் சுவாரஸ்யமாகவும், சிறுமியருக்கு இருக்கின்ற அறிவு விலாசத்தைக் காட்டுபவதாவும் இருக்கும். உதாரணமாக இங்கு ஒரு அம்மானைப் பாடல்:

பொன்னேறு மார்பர் புகழ்சேர் திருவரங்கர்

எந்நேரமும் பாம்பிலே கிடப்பார் அம்மானை

எந்நேரமும் பாம்பிலே கிடப்பார் ஆமாயின்

என்னே தலைக்கு விடம் ஏறாதோஅம்மானை

ஏறுமோ செங்கருடன் ஏறினால் அம்மானை

எந்நேரமும் பாம்பில் கிடப்பார் திருவரங்கர் என்று ஒரு பெண் அம்மனைக் காயைத் தூக்கிப் போடுகிறாள்.

பாம்பில் கிடந்தால் விஷம் தலைக்கேறாதோ என்று இரண்டாமவள் கூறுகிறாள். கருடன் இருக்க எப்படி விஷம் ஏறும் என்று மூன்றாமவள் கேட்கிறாள்.

சுவையாகச் செல்லும் இந்தப் புதிர் கேள்விகளைப் போல சிலப்பதிகாரத்தில் சோழ மன்னர்களை வைத்து அம்மானைக் கேள்வி கேட்பதாக வருகிறது. அதில் முதல்  கேள்வி, இந்திரனுடைய உயர்ந்த அரண்களைக் காத்த சோழன் யார் அம்மானை?

அதற்குப் பதில் நமக்கும் இப்பொழுது தெரியும். அது முசுகுந்தன் என்னும் முன்னாள் அரசன். ஆனால் அந்த அம்மானைப் பாடலில் வரும் பதில் இப்படி இருக்கிறது: வானின் கண் அசைகின்ற மூன்று மதிள்களை அழித்தவனே அவன்.

“உயர் விசும்பில் தூங்கெயில் மூன்றெறிந்தவன் காண் அம்மானை” (சில: 29-16-4)

இந்திரன் மதிளைக் காத்தவன் முசுகுந்தன். அவன் அழிக்கவில்லை. ஆகவே இந்தப் பதில் அவனைப் பற்றியது அல்ல. இது வேறொரு அரசன் மதிள்களை அழித்த கதையைச் சொல்கிறது. அதிலும் அவை மூன்று மதிள்கள்.

மூன்று மதிள்கள் கொண்ட நகரமா?

அப்படி ஒரு நகரம் இருந்ததா என்றால், அங்குதான் வலிய செயல்களைச் செய்த கலியன் என்னும் திருமங்கை மன்னன் அற்புதமான குறிப்பு கொடுத்திருக்கிறார்.

மும்மதிள் இலங்கை இருகால் வளைய” என்று திருவெழுகூற்றிருக்கையில் ஆணியடித்தாற் போல் சொல்லிவிட்டார்.

மும்மதிளை உடையது இலங்கை. ஆழ்வார்கள் அருளிச் செய்த பல பாடல்களிலும் மதிள் இலங்கை என்ற குறிப்பு வந்தாலும், இந்த ஒரு பாடலில் “மும்மதிள் இலங்கை” என்று குறிப்பிட்டுச் சொல்லி இராமனால் அழிக்கப்பட்ட  இலங்கைக்கு மூன்று மதிள்கள் உண்டு  என்று காட்டிவிட்டார்.

எனவே மும்மதிள் கொண்ட தூங்கெயில் எறிந்தவன் இராமன்தான்.

அவனைத்தான் சோழர்குல முன்னோனாகத் தமிழ்ச் சங்கப் பாடல்கள் சொல்லியுள்ளன. சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை என்னும் இரு பெருங்காப்பியங்கள் இயற்றப்பட்ட 2000 ஆண்டுகளுக்கும் முன் வரையிலும், மக்கள் இராமனது இந்த செயலை நினைவு கூர்ந்து, அம்மானைப் பாடலில் சிறுமியரும் சொல்லும் வண்ணம் சிறு வயதிலேயே சொல்லிக் கொடுத்திருக்கின்றனர்.

அதற்குப் பிறகு, சங்க காலம் மறைந்து விடவே, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இந்த விவரங்கள் மக்கள் மத்தியில் மறக்கப்பட்டுவிட்டன போலும். ஆயினும், இந்த விவரங்களை, செப்பேடுகளிலும், கல்வெட்டிலும், சோழ மன்னர்கள் வடிக்கலாயினர். பதினோராம் நூற்றாண்டு முதல், இலக்கியங்களிலும் எழுத ஆரம்பித்தனர்.

கலிங்கத்துப் பரணியில் தூங்கெயில் எறிந்தவனைப் பற்றிச் சொன்னதையடுத்து, முதலாம் குலோத்துங்கனது மகனான விக்ரம சோழன் காலத்தில் அவன் மீது ஒட்டக் கூத்தரால் பாடப்பட்ட “விக்ரமசோழன் உலா  என்ற நூலில்

“கூடார்தம் தூங்கும் எயில் எறிந்த சோழனும்” (வரி 17)

என்று சோழர் குல முன்னோனைச் சொல்லுகிறார்.

அவன் பேரனான இரண்டாம் இராஜராஜசோழனைப் புகழும் “இராஜராஜசோழன் உலா” என்னும் இலக்கியத்தில், தசரதனையும் சேர்த்து வம்சாவளி கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது. எழுதியவர் விக்ரமசோழன் உலா எழுதின  ஒட்டக்கூத்தரே.

“இந்திரனை யேறாக்கி யேறினோன் -முந்தும்

ஒரு தேரால் ஐ இரண்டு தேர் ஓட்டி உம்பர்

வரு தேரால் வான் பகையை மாய்த்தோன் - பொருது

சிலையால் வழிபடு தெண் திரையைப் பண்டு

மலையால் வழிபட வைத்தோன் - நிலையாமே

வாங்கும் திருக்கொற்ற வாள் ஒன்றின் வாய்வாய்ப்பத்

தூங்கு புரிசை துணித்தகோன்” (வரிகள் 19-25)

இதன் பொருள்: “வானுலகிலிருந்து வந்த ஒரு தேரால் பத்துத் தேரினையும் துரத்தி பகைவனைத் தொலைத்தவனும், வில்லால் வழிபட்டு வணங்கிய கடலினை முற்காலத்தில் மலைகளால் வழியுண்டாகும்படி செய்தவனும், நிலை நில்லாமல் அழியும்படி செய்யும், ஒரு சிறந்த வாளாயுதத்தால் தொங்கும் கோட்டையைத் துண்டாக்கியழித்த மன்னன்.”

ஐயிரண்டு தேர் என்பது பத்துத்தேர். சம்பரன் என்ற அசுரன் பத்துத் தேருடையவன். ஒரு தேராற் பத்துத் தேரினையும் ஓட்டிப் பகையை மாய்த்தோன் என்கிறது இப்பாடல். அவ்வாறு செய்தவன் தசரதன், பத்துத்தேர்களையும் வென்றதனால் வந்த பெயர் இது. தசம் - பத்து. ரதன் - தேரினை வென்றவன். அடுத்த வரியில், சிலையால் வழிபடு தெண்டிரை என்றது இராமன் சிலை (வில்) வளைத்து அம்பு தொடுத்துக் கடல்நீரை வற்றச் செய்தது கண்டு அஞ்சி வந்து வருணன் வணங்கியதைக் குறிப்பாலுணர்த்தியது. தெண்டிரை என்றால் கடல். இது அதற்குரிய தெய்வமாகிய வருணனைக் குறித்தது. சிலை என்றால் வில். அதன் வலிமையையுணர்த்தியது. இராமன் வில் வலிமையாற் கடல் வற்றியதுகண்டு வருணன் வழிபட்டான் என்பது குறிப்பு.

அடுத்து மலையால் வழிபட என்று சொன்னது மலைகளைக் கொண்டு போட்டதனால் வழியுண்டாக என்று அர்த்தம். இது கடலிற் கரைகட்டி இலங்கைக்கு வழியுண்டாக்கியதைச் சொல்வது. இதைச் செய்தவன்  இராமன்.

இதற்கடுத்துச் சொல்வது “தூங்கு புரிசை துணித்தகோன்” புரிசை என்றால் கோட்டை. தொங்கும் கோட்டையை உடைத்தவன். மலையதனால் அணை கட்டி மதிளிலங்கை அழித்தவனைப் பற்றியே இங்கு சொல்லியிருப்பதால், தூங்கெயில் எறிந்தவன் யார் என்ற புதிர் சந்தேகத்துக்கு இடமில்லாமல் நிரூபிக்கப்பட்டு விட்டது.

அவன் வழி வந்தவர்களே சோழர்கள் என்கையில், இராமன் யார் என்ற கேள்விக்குத் தமிழ்நாட்டில் இடமே இல்லை. நப்பின்னையை மணந்ததன் மூலம் கிருஷ்ணன் தமிழ் மக்களது மருமகன் ஆனான் என்றால், சோழர் மரபையே கொடுத்த இராமன் தமிழ் மண்ணின் மகன் என்று சொல்வதுதானே பொருத்தமாக இருக்கும்?

 

Saturday, December 23, 2023

Is Sati a product of Sanatana Dharma, as Udhayanidhi claims? (Vijayvaani.com)

Published in Vijayvaani


Recently, a huge furore was created by Mr. Udhayanidhi, the Minister for Sports and Youth welfare of Tamilnadu who also happens to be the son of the Chief Minister, that he stands for eradicating Sanatana Dharma. In defiance of the criticism and legal cases against him, he clarified that he is not against Hindus or Hinduism but only against the evil practices promoted by ‘Sanatana Dharma’. He also clarified what those practices are in a review meeting in Thoothukudi by stating that he is against Sati and ill-treatment of women like slaves by Sanatana Dharma. The same view was repeated by the HR & CE Minister, Mr. Sekar Babu who said that they did not oppose the followers of Sanatana Dharma but only wanted to abolish the Sanatana Dharmic policies like Sati, hereditary education and untouchability. Ultimately, according to them, eradication of Sanatana Dharma means abolition of Sati and untouchability.

 

This makes a surprising reading for the people of Tamilnadu because Sati was not seen in the Tamil lands. The subsequent explanations given by Udhayanidhi, and his colleagues make two things clear: that they are not aware of what Sanatana Dharma means and not aware of what the olden Tamil texts that they proudly speak about have got to say about Sati. There is no known event of Sati being committed in the last 2000 years or so in the Tamil lands, but there does exist a poem by a queen of the Pandyan dynasty just before she immolated herself on the pyre of her husband. In what way Sanatana Dharma played a role in her decision is questionable. To know whether a practice is dictated by Sanatana Dharma or not, it is essential to know what Sanatana Dharma stands for.

Scope of Sanatana Dharma

Sanatana by its very name means that which is ever-lasting, universal or relevant for all at all times. The principles and practices which are applicable to all is Sanatana Dharma.

This can be explained by means of Newton’s third law of Motion which states that for every action there is an equal and opposite reaction. Once action takes place, the reaction cannot be avoided. In human life this has relevance as we know that action begets reaction. This forms the basic concept of the Karma which applies to everyone irrespective of one’s religious background or nationality or gender. This concept is applicable to people of all times – in the past, present and future. By this we can say that the concept of Karma is a Sanatan idea.

Since the reaction for one’s action must be necessarily experienced, one cannot escape from it. Suppose one’s life gets terminated before experiencing the reaction, one will have to experience it in the next birth. Thus, rebirth too applies to everyone. This makes rebirth a concept of Sanatana Dharma.

If actions are good, the reactions also will be good in which case they are called as Punya. If actions are bad, they bring hardship. Such actions are called as Paapa (sin). So, Punya and Paapa are also Sanatana concepts. In a nutshell, Sanatana Dharma encompasses those concepts that are indestructible and applicable to one and all – irrespective of whether one believes them or not. When seen through this prism of clarity about Sanatana Dharma, we can judge whether a practice such as Sati was a creation of Sanatana principle or not.

Self-immolation is not a Sanatana principle.

DMK’s biggest allegation is the Sati issue. They criticize Sanatana Dharma as promoting it without realising that the ancient Tamil Grammar book, Tholkappiyam talks about it. This book is not just about Tamil grammar but also about the lifestyle of different types of people. In the context of describing the nature and condition of widows, it describes something called Kaiyaru Nilai. This is about what a woman does upon losing her husband. Among the list of things done by the widow, it says that some of them self-immolate themselves on the pyre of their husband.

Verse 77 of Puraththinai Iyal says that a good wife will self-immolate on her husband’s funeral fire. By specifically stating ‘good wife’ does Tholkappiyam impose an ideology on women that unless she chooses to self-immolate, she cannot be considered as a good wife? No one asked this but just accepted it as it is. One can interpret the verse as a proof for Tholkappiyam encouraging Sati practice. Why doesn’t Udhayanidhi and his coterie find fault with Tholkappiyam as regressive that deserves to be eradicated?

If it is a Sanatan practice, it should have been practised by all widows. Such a thing never happened. The same Tholkappiyam talks about different ways of expressing grief and not necessarily insisting on Sati, but the reference to Sati done by good wives does find mention in the text. Looking at persons who committed it, we have a long list of people who had not committed it. A popular example is Kannaki; she didn’t self-immolate herself. The other woman in Kovalan’s life Madhavi too did not commit sati. 

Kannaki did speak about self-immolation. On hearing about the death of her husband, Kovalan, Kannaki lamented that she neither self-immolated herself nor pursued widowhood penance, but only became the object of insult by the people. Why should she suffer a miserable life because of the mistake done by the king, asked Kannaki.

Madhavi too spoke about not doing Sati. In Manimekalai, people teased her for not taking part in Indra Festival to do her hereditary job of dancing. Madhavi refused and stopped her daughter from pursuing the hereditary job of dancing in public festivals. In that context she said that she was unfazed for not doing it. She was ashamed only for not mourning the death of her lover Kovalan, by not committing Sati, not dying along with Kovalan and not doing widowhood penances so that she could unite him in the next birth.

These talks by two of the top heroines of Tamil lands make it clear that self-immolation was not a choice. Even the widowhood penance was not compulsory. Whenever they had chosen it, it was due to their extreme distress of having lost the loved one. The society had censured them for not doing such acts but that in no way influenced their decision. Their talks reveal that it was mostly due to a self-choice dictated by the societal pressure or one’s own extreme emotion and not a rule of law dictated by Sanatana Dharma. If it was a Sanatana principle, it would have been mandatory. It is not so.

In the Sangam period, a queen by name Perum Koppendu, self-immolated following the death of her husband, Bootha Pandiya. This woman was in her middle age and not someone who seemed to take emotional decision.  She kept insisting on joining her husband on his pyre which she penned in a moving verse which exists in the Tamil Sangam corpus. Everyone from ministers, staff and people tried to dissuade her from her decision but she could not be influenced. Her decision to commit Sati and another poet’s moving verse on her committing Sati are found in verses 246 and 247 of Pura Nanooru.

In the poem 246, the message given by the Pandiya Queen Perum Koppendu is shocking. She says: “If I did not self-immolate, I should follow widowhood penance, should eat uncooked rice spread on the ground by mixing white sesame paste and raw tamarind, should sleep on a bed of pebble stones. Instead of enduring that suffering, I can die by falling into the fire.” Her poem gives the message that she preferred to self-immolate than to endure lifelong widowhood penance. Coming to think of the ‘good wife’ jibe of Tholkappiyam, this poem makes disturbing reading. What Kannaki and Madhavi chose to ignore, this Pandyan queen could not take lightly.

Tholkappiyam doesn’t say that this way of life had to be undertaken. It just says that some women chose to do so. If the tough widowhood penance is the cause for this, it is for the woman to convince herself because of the belief that such a penance would enable her to get the same husband in the next birth. Such ideas are the product of the society and the individual as well for which one cannot blame Sanatana Dharma, nor Tholkappiyam.

Similar lamentation was expressed by menfolk too. In the 245th verse of Pura Nanooru, king Cheraman kottambalathu thunjiya Maakkothai (சேரமான் கோட்டம்பலத்துத் துஞ்சிய மாக்கோதை) lamented why he was alive when his wife perished in fire. Despite the expression of extreme grief, he didn’t give up his life. It appears that women become more emotional than men that they take the extreme step of self-immolation by not being able to cope with the loss of the dear one. They needed psychological support and close monitoring in such circumstances. The Pandyan queen ignored all the support she was given. Perhaps it worked in the case of others that Sati is more or less absent in the Tamil society.  

With the huge hullabaloo raised in Tamilnadu for NEET suicides, it is almost similar to the Sati psychology. If persons who failed in NEET Exam committed suicide, can the NEET Exam be blamed for that? We say that we should help to change the mentality in facing failure.  Likewise, the woman should have been given the strength to endure the loss of her husband. There was evidence to that effect when the British government enacted legislation to prevent Sati practice. Whenever there was a news that someone was for self-immolation, counsellors were sent immediately to psychologically counsel the vulnerable woman. At Vizadroog in the South Konkan region, when a Judge came to know that a lady was going to self-immolate, he sent a Brahmin to change her mindset. The Brahmin spoke spiritually about death and Atman and managed to change her mind. Brahmins prevented self-immolation. They had not encouraged self-immolation.

As far as the Tamil Nadu is concerned, there is no history of anyone, forced by religious tenets or by the society to commit Sati. If at all Udhayanidhi wants to blame someone for Sati, Tholkappiyam with a sutra of ‘Good wife’ appears more vulnerable. Will Udhayanithi conduct Tholkappiyam Abolishing Conference for that? Why such a line is present in Tholkappiyam? Will he work for removing that line? How can he blame Sanatana Dharma as promoting evil when there is no evidence of linking Sati with Sanatana Dharma? Sanatana Dharma means that which is applicable at all times to all people.  How can he blame Sanatana Dharma for something which is not sanctioned by it?

 

Thursday, December 7, 2023

Date of Adi Shankaracharya

 Previous article

A great feature of Adi Shankara’s birth date is that almost all the ancient authors are unanimous on the Panchanga features of his date of birth. His year of birth is admitted as Nandana, the tithi was Vaishakha Shukla Panchami, his birth star being Punarvasu and the weekday being Sunday. This is authenticated in ‘Brihat Shankara Vijaya’ by Citsukhacharya, the boyhood companion of Adi Shankara and ‘Shankara Vijaya’ by Cidvilasa. (page 21, “Date of Shankara”, edited by N. Mahalingam)

While the availability of the Panchanga features seem to offer the best means to find out the date using the astrology software, we come across lot more information – contradictory to each other in the works of ancient authors. These are about the planetary combinations in the birth time horoscope of Adi Shankara. For example, Madhaviya Shankara Vijaya offers the planetary combinations that are similar to Rama’s horoscope. It is reproduced below. The Kali year is given as 2593. Deducted from 3101 BCE, the date was 508 BCE. (From p.16, “The Traditional Age of Sri Shankaracharya and the Mathas” by A. Nataraja Iyer and S. Lakshminarasimha Sastri)

                                                From Madhaviya Shankara Vijayam

The year tallied with Nandana Varusham but the planetary combinations are totally different. Saturn was shown to be in exaltation in Libra whereas it was in Pisces in that year. Before producing the horoscopic combination from the software, let me introduce another horoscope, this one given by Citsukhacharya and quoted by N. Mahalingam in his book and also produced with the exact verse by T.S. Narayana Sastry (pp. 39, 40)

The Panchanga details are given. The planetary positions slightly differ from Madhaviya’s Shankara Vijayam. This horoscope also seems to be created to emulate Rama’s horoscope.

The date is given in Yudhishthira Shaka but the author (T.S. Narayana Sastry) has counted it from before Kali Yuga. This is a major error found in most books on the date of Adi Shankara. The writers of the modern times have interpreted Yudhishthira Shaka as being different from Kali Yuga, whereas the fact is that the Yudhishthira Shaka was the first shaka (sub-division) of the Kali Yuga. It did not start from the time Yudhishthira won the Mahabharata war and ascended the throne. Dwapara Yuga was running then and there was no Kali Yuga then. Kali Yuga started only on the exit of Krishna from whence the counting of the first Shaka, namely, Yudhishthira Shaka began. To explain this let me show the duration of the each of the six shaka-s of Kali yuga which when totalled together gives rise to 4,32,000 years.

The count of Yudhishthira Shaka starts from the 1st year of Kali Yuga, but almost all the authors have counted from a previous time – not even knowing when the Mahabharata war ended. It was really shocking to know that scholars have dated Adi Shankara without even knowing what the Yudhishthira Shaka year means. Yudhisthira Shaka 2631 means 470 BCE (3101 BCE - 2361) which was Pramoda year, not Nandana.

Now having shown two oft quoted horoscopes from Madhaviya Shankara Vijaya and Citsukhacharya’s Shankara Vijaya, let me reproduce what the same date shows. I checked for both Drik ayanamsa and Surya Siddhanta (SS) Ayanamsa to get the Panchanga details intact. The following is for SS ayanamsa.

                                

I produced the same for Drik Ayanamsa which showed the same date, March 28th in 508 BCE, but the weekday was Monday and not Sunday. The star was Arudra. The planetary combinations were not at all as shown by Madhaviya or Citsukhacharya.

                                    

The most important date features, particularly the star and weekday do not match for these years.

The data in possession of Sringeri Matha is also that of Citsukhacharya’s Brihat Shankara Vijaya but the scholars have deduced the year 44 BCE for those details. It is reproduced below.

                                

The year Dhata was running in 44 BCE, not Nandana. The weekday and star of the day do not match with Adi Shankara’s birth details.

The Dwaraka Peeth also gives the same information as that of Citsukhacharya (provided by Kanchi Mutt) that Adi Shankara was born in Nandana year, Vaishakha Shukla Panchami in Yudhishthira Shaka 2631. The year was 470 BCE which was Pramoda. If by chance the year was more by one, then also it was not Nandana, but Shukla year. For 470 BCE, the details are as follows:



                          

I produced for 471 BCE also.

The Govardhan Mutt also provides the same kind of birth details and horoscopy details like Kanchi and Dwaraka Matha-s. We must note that the Panchanga details are the same in all the Matha-s. Even today Shankara Jayanti is celebrated on Shukla Panchami / Punarvasu star, but the planetary combinations are certainly not exactly recorded.  As far as Jyothir Mutt is concerned, the birth details are not available. All the Matha-s, particularly, Kanchi Matha adopted 509 BCE based on the following input on the Chronogram.

The year of birth of Adi Shankara is given as Chronogram which read as 2593. Counted from the beginning of Kali Yuga, this is 508 BCE (3101- 2593). The year was Nandana, but the star was not Punarvasu as shown earlier. For long, the year was taken as 509 BCE by deducting from 3201 BCE which is not the beginning of Kali Yuga, and which gave the year Khara and not Nandana.

Thus, there is a severe dichotomy in deriving the date. First of all, the date features have not tallied for any of the years given by the scholars or Matha-s. Secondly the horoscopic features do not tally for the year 508 BCE derived from the chronogram. With the date features not tallying for that year, there is a greater chance for an error in the chronogram too, because it is all about exchanging the words. Therefore, the best way is to search for the date that combines Nandana year, Vaishakha Shukla Panchami, Punarvasu and Sunday. The time is given as Abhijit Muhurtha in many chronicles and as Dhanur in some. We will check them all to find out the exact date matching with the birth details.

I checked for a 1000-year period from 500 BCE to 500 CE for both Drik and SS ayanamsa.

The following dates had the features closely, though only one year matched with all the details.

1.     March 28, 508 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Monday, Arudra (Drik & SS)

2.     March 27, 448 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Thursday, Arudra (Drik & SS)

3.     April 21, 388 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Chaturthi, Saturday, Punarvasu (Drik & SS)

4.     March 19, 328 BCE, 12- 30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Saturday, Mrigashirsha (Drik & SS)

5.     April 13, 208 BCE, 12- 30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Friday, Punarvasu (Drik & SS)

6.     April 11, 148 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Sunday, Punarvasu (Drik & SS)

7.     April 17, 332 CE, 10-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Sunday, Punarvasu (Drik & SS) Dhanur Lagnam

For all the dates except the last one, the lagna was Abhijit Muhurtha (12-30 PM) at Kataka or Simha. For the year 332 CE, all the birth details matched only after 10-30 PM at night. That gets the lagna at Dhanur as quoted by Atmabodha. But that lagna does not indicate sanyasa ashrama. Only 148 BCE (April 11) had all the birth details found together. The rashi, Bhava and Navamsa charts for that date are produced below (April 11, 148 BCE, 12-30 PM).


The combination of Rashi and Bhava charts simulated to Drik ayanamsa show Pravrajya Yoga. The lagna is Kataka in the Bhava with the Sun joining Mars in the 10th house. Mars is the Yoga karaka, which is powerful in shadbala strength and joins the Sun indicating taking up of Diksha. The Janmesa (lord of Janma) Mercury is joined by Saturn and not aspected by any other planet. In the Navamsa, the Janmesa and Moon are aspected by Saturn. Moon is in Saturine Drekkana. These features ensure that he had taken Diksha and lived a renounced life. Jupiter is in the 9th from the Bhava lord, owning the 9th house which shows that he would write sastras, sciences and commentaries. In all, six planets are powerful – Jupiter and Mars in own houses, Sun in exaltation, Venus and Mercury in Parivartana yoga, Ketu in the 12th bhava. Saturn which is shown exalted in the horoscopes of olden acharyas is in the right place that ensures sanyasa yoga. So, this horoscope is highly reliable for a great Sanyasi whose contribution to sastras is immense.

The mis-spelling in chronogram

The date 148 BCE is equivalent of Kali 2953 years.

This makes a surprising reading because the chronogram from Prachina Shankara Vijaya quoted by Atmabodha was Kali 2593 – it was just a misplacement of a number which was taken to mean 508 BCE by the Kanchi Mutt.

Reproducing the chronogram in the verse, it says,

“tishya prayāthya anala shēvāthi bāṇa nētra” where

Anala = 3, shēvāthi = 9, bāṇa = 5, nētra = 2.

3952 was reversed to give 2593.

Now it appears, it should have been 2953 by which the chronogram should read as

‘Anala bāṇa  shēvāthi  nētra” = 3592. The reverse will be 2953.

Kali 2953 (tishya is Kali yuga) means 3101 – 2953 = 148

The chronogram, if corrected by just a jumble of a word, gives the exact year of birth of Adi Shankara which fulfils all the date features.

By using the chronogram with a single number misplaced, the year 508 BCE was got.

This seems to be a transcription error when people in the old misplaced a single letter of the chronogram when they copied down. This completely changed the date that did not match with the original date.

Scholars working on original manuscripts can look for this jumble in the olden manuscripts and correct it to the satisfaction of all.

Thus, the date is available. It was in the pre-common era.

Earlier It was proved that this date tallied with Karikāl Chola’s time who built the city of Kanchi on the advice of Adi Shankara.

Adi Shankara’s life events.

The horoscope shows that Adi Shankara was born in Jupiter Maha dasa- Moon Bhukthi.

He lost his father in his 8th year. That was in Saturn Dasa.

He became a Sanyasin in his 12th year. That was in Saturn Dasa – Ketu Bhukthi.

A turning pint in his life was meeting of Kumarila Bhatta in his 16th year. He was running Saturn Dasa- Sun Bhukthi at that time.

There was no turning back in his life after that as he was completely immersed in writing commentaries and regulating Dharma. His end came in Mercury Dasa – when he was shining in knowledge and Mukthi.

The setting up of the Matha-s

The setting up of the Matha-s follow quick succession in his agenda.

1.     Dwaraka Pitha – Sadharana varusham, Magha Shukla Saptami: January 14, 129 BCE, Saturday, Bharani

2.     Jyothish Mutt – Rakshasa Varusham, Paush Shukla Purnima: November 29, 125 BCE, Monday, Arudra.

3.     Govardhan Mutt – Nala Varusham, Vaishakha Shukla Dasami: March 21, 124 BCE, Tuesday, Magha.

4.     Sringeri Mutt – Pingala Varusham, Paush Shukla Purnima: December 7, 123 BCE, Friday, Punarvasu

5.     Kanchi Mutt – Siddharthi Varusham, Vaishakha Shukla Purnima: April 22, 121 BCE, Tuesday, Vishakha

Shankara’s date of ascending to heaven is also given in Panchanga features. It was Rakthaskhi year, Vrishabha Masa, Shukla Ekadasi. This tallies with March 23, 116 BCE, Sunday Purvaphalguni.

This date very much matches with that of Karikāl Chola who built the Grand Anicut in the year 111 BCE. Adi Shankara did not live to see the Kallanai built. But he got what he wanted – building the Ekāmbareswarar temple and the Varadarāja temple besides the Kamakshi temple.

With only 5 years left between his setting up of the Kanchi Mutt and his Swargarohanam, it is highly unlikely he made a walkathon to North India to leave his mortal coils in Kedarnath. Kanchi being a Moksha sthala, it is highly likely he spent his final days in Kanchi, taking great satisfaction in having established Kamakshi Amman and praising her as Dravida Shishu – as a resident of the Dravida region of Kanchi.  

Having completed the date related issues, let me now focus on he issues raised by scholars on his contemporaries.

Purnavarman in Adi Shankara’s writings.

In his article, ‘The date of Shankaracharya’ published in the India Antiquary, 1884, volume no: 13, Mr. K.T. Telang raised certain names used by Adi Shankara in his commentaries. (p. 95, https://archive.org/details/indianantiquary1884vol.13_218_H/page/96/mode/1up ). Since then, they are being discussed by scholars with varied results.

In his Bhashya to Vedanta Sutra, II-1-17, Adi Shankara refers to a king by name Purnavarman, which gives the impression that he was living during his time or around his time. Suppose we find out the identity of this king, we can establish Adi Shankara’s date – this was the opinion of the scholars who quoted this passage. The passage runs as follows:

“If somebody should use, for instance, a phrase such as the following one, 'The son of a barren woman was king previously to the coronation of Pûrnavarman,' the declaration of a limit in time implied in that phrase does not in reality determine that the son of the barren woman, i.e. a mere non-entity, either was or is or will be king. If the son of a barren woman could become an existing thing subsequently to the activity of some causal agent, in that case it would be possible also that the non-existing effect should be something existing, subsequently to the activity of some causal agent.” (https://sacred-texts.com/hin/sbe34/sbe34157.htm )

The passage talks about whether we can establish the existence of an entity by a comparison such as – the son of a barren woman was the king before the coronation of Purvavarman.

Certainly, a barren woman cannot give birth to a son. But by saying that the son of a barren woman was the king before Purnavarman was crowned as the king, it indicates the impossibility of such a person and not relate his nonexistence to the existence of a king who was crowned after him. In this passage, the king Purnavarman appears like a real character. Adi Shankara was referring to a real king by name Purnavarman and makes a comparison with an impossible entity of one born to a barren woman. So, who was this Purnavarman? This question was haunting the scholars. Either he must have been a contemporary of Adi Shankara or must have lived and died very closely to Shankara’s time.

Mr. Telang identifies two Purnavarman-s – one who lived in Java in the 5th century and one who ruled from Magadha and mentioned by Hieun Tsang.

Purnavarman of Magadha looks quite agreeable but his identity is variously disputed by Telang and almost all the scholars who tried to identify him. It is important to note that Telang found out from the writings of Hieun Tsang that Purnavarman was the last of the Maurya kings. Though Hieun Tsang mentioned about him, the scholars make an unnecessary fuss that he did not attempt to meet him, thinking that Purnavarman lived in the 7th century when Adi Shankara also lived!

I tried to locate the work of Hieun Tsnag to know what exactly he had written but couldn’t get the original write-up. All that I could get was the secondary writings which invariably said that Hieun Tsang did say that Purnavarman was the last of the Maurya kings of which Ashoka was an important king.

The problem in identifying Purnavarman arises from another information that the celebrated Bodhi tree was destroyed by Shashanka and it was Purnavarman who successfully restored it. The identity of Shashanka is another issue which scholars tend to link with Harshavardhana. This brings the date of Adi Shankara much later and runs against the date we found out.

So, I decided to go with the original and initial information on Purnavarman as the last king of the Maurya-s. One will be surprised to know that most information on Maurya-s and others are drawn from Vishnu Purana and Jain or Buddhist chronicles and not supported by archaeology.

Only nine emperors have ruled from the Maurya dynasty of Ashoka. The last and the nineth emperor was not named as Purnavarman but as Brihadratha. The main kings were as follows:

Ashoka – 304- 232 BCE

Dasharatha Maurya (grandson)

Samprati

Shalishuka

Devavarman

Shatadhanvan (8th emperor of Maurya)

Brihadratha (9th emperor) 187- 185 BCE.

Brihadratha was overthrown by Pushyamitra Shunga who founded the Shunga dynasty.

Upto Brihadratha, Buddhism was supported by the kings and Hinduism was not favoured. Only with the ascent of Pushyamitra Shunga, Sanatana Dharma found a revival. It was in his period, Patanjali wrote the Mahabhashya. Vedic homas were done, Vedic literature got back its pre-eminence.

The date of Brihadratha appears just before Adi Shankara’s year of birth at 148 BCE. Someone of his Maurya predecessors had disregarded Buddhism. There is no name Shashanka appearing in the lineage given in Vishnu Purana but there was one Shalishuka given in Yuga Purana as a Mauryan king who was described in disparaging terms. Perhaps he attempted to cut off the Bodhi tree but was stopped. Brihadratha continued to be a Buddhist and worked against Sanatana Dharma. It seems there was resistance to the royal patronage of Buddhism which is known from the fact that Pushyamitra, an army chief of the Maurya-s, while conducting a parade in front of the Mauryan king Brihadratha, crushed him in the pretext of showing strength.

Once Brihadratha was killed by Pushyamitra, there was no opposition which by itself shows that people disliked the king and his Buddhist leanings. Once on the throne, Pushyamitra established the revival of Sanatana Dharma.

In this background, Adi Shankara comparing a non-existent king born to a barren woman with Purnavarman, appears to convey the thought flow of Adi Shankara himself. Purnavarman was as good as the son of a barren woman, in being an opponent of Vedic religion.

Scholars identify another Purnavarman, but he belonged to the Gupta dynasty. Since Hieun Tsnag clearly stated that he was the last emperor of the Maurya dynasty of Ashoka, and the date matches with Adi Shankara’s date, there is no need to look for Purnavarman from other periods.

In the same trip to Bharat, Hieun Tsang also visited Kanchi. If Adi Shankara was living at that period or close to that period, he would have mentioned about him because of Adi Shankara’s penchant for defeating Buddhism wherever he went. Such debates were not active during the 7th century when Hieun Tsang visited Bharat.

Purnavarman and Rajavarman.

Adi Shankara once again makes a mention about Purnavarman in his commentary to Chandogya Upanishad, 2-23-1.

Here he says, “service under Purnavarman brings only food and clothing, while that under Rajavarman brings rewards equal to kingship”.

The reference establishes the reality of a king by name Purnavarman but shows that he was not well respected by Adi Shankara. Rajavarman could not have belonged to the same country, namely Magadha, but if so, Shankara could not have meant Pushyamitra. Earlier we found Rājasena as the king of Kanchi in Adi Shankara’s time who was very much dedicated to Shankara. Perhaps Rajavarman was a reference to Rājasena of the Chola dynasty who did everything for him, including the establishment of Sarvajna Peetha.

Devadatta and Yajnadatta

Adi Shankara also raises the names such as Devadatta and Yajnadatta in his commentary to Vedanta Sutras to say that one of them lived in Srughna and another in Pataliputra. In II-1-18 of the Brahma sutra he says that Devadatta cannot be present in Srughna and Pataliputra on the same day due to the long distance between them. He often uses the name Devadatta – a name which is found in Ramanuja’s commentary to Brahma Sutras too.

It is said in Ramanuja’s commentary that Devadatta is a common name among men used in grammatical and other examples to indicate ‘anyone’ or a ‘certain person’. For example, it is common to say, ‘that is that Devadatta’ ‘Devadatta has cut off all that is above’ ‘tell Devadatta that his father is well’ ‘Devadatta is brown, youthful’ and so on. Therefore, not much meaning needs to be attached to the identity of Devadatta and Yajnadatta in Adi Shankara’s writings. This is not the same as Purnavarman or Rajavarman who seemed to be true historical characters.

Srughna and Pataliputra.

The name Srughna is used by Adi Shankara to denote a place. In the same context he has said that a person cannot be in Srughna and Pataliputra as well. Thus, Srughna is understood to be the name of a place but scholars are at a loss to identify the place.

Srughna is likely to be the original name of the Shunga kings. The dynasty’s name as Shunga or the kings name as ‘Shunga’ is used by us but not found in any source. Vishnu Purana uses the name Shunga. The Bharhut stupa is said to have been made “at the time of the Suga kings” (Suganam raje), but it is not known who these “Suga kings” were. From other contemporary inscriptions such as Heliodorus pillar inscription and the Ayodhya Inscription of Dhana we hear that Pushyamitra was denoted by them and that he was the “Shunga”.

After overthrowing the Maurya empire, Pushyamitra Shunga expanded his empire in the northwest as far as Sagala (Sialkot). He sent army to destroy the Buddhist monasteries and rewarded for brining the head of the Buddhist monks. A place by name Srughna was located in this region of Sagala in the northwest. Srughna is often mentioned in Panini’s Ashtadhyayi, Patanjali’s Mahabhashya, the Divyavadana, the Mahabharata, the Mahamayuri, the Brihatsamhita of Varahamihira, etc.

Srughna, also spelt Shrughna in Sanskrit is also known as Sughna, Sughana or Sugh. There is an old archaeological mound in the village of Sugh (https://en.wikipedia.org/wiki/Sugh_Ancient_Mound) Excavations done in 1965 showed artifacts from 600 BCE to 300 CE. A broken figurine of a headless child with writing board in lap with Shunga (187 BCE to 78 BCE) period alphabets is an important finding from this place, confirming the connection with Pushyamitra Shunga.

 Another important find is the image of an elephant.

https://haryanatourism.gov.in/Destination/ancient-site-of-sugh

Interestingly, the Shunga-s also had elephant in their coins and emblems.

Bronze coin of the Shunga period, Eastern India. 2nd–1st century BCE.


Elephant in Shunga coin

                              Fragment of gold ornament, 185-72 BCE showing an elephant.

https://en.wikipedia.org/wiki/Shunga_Empire#/media/File:India,_periodo_sunga,_pendente_a_elefante_inj_oro,_185-72_ac_ca.jpg

A surprising element is that the Bhoja-s, the relatives of Krishna who fled to the west for fear of Jarasandha had Elephant in their banner (Mahabharata: 7-47-8: mārtikāvatakaṃ bhojaṃ tataḥ kuñjaraketanam).

Eighteen groups of Bhoja-s fled to the west, said Krishna to Yudhisthira when he announced him of his decision to move to Dwaraka. Of them the Bhoja-s who went to Matrikavara had elephant as their emblem. In course of time, the descendants of these Bhoja-s must have settled down in Srughna and established their rule. Pushyamitra must have been a descendant of that dynasty. Even his name Pushyamitra could not have been his original name because it was meant to be the mitra (friend) of Pushya (Kali Yuga). He, with strong leanings on Vedic culture, must have been greatly disturbed by the rise of Buddhism in Magadha and waited for a time to remove the Buddhist friendly regime from Magadha. When he succeeded in this endeavour, he was greatly welcomed by one and all. It was only with the arrival of the Shunga dynasty, a Sanatan Renaissance became possible. Pushyamitra was credited with having conducted Ashvamedha yajna.

Adi Shankara lived during that time, perhaps during his successor’s time. The removal of Purnavarman must have been welcomed by one and all that Adi Shankara felt it apt to quote him at places where he wanted to indicate a drop in standards. After Pushyamitra Shunga, Agnimitra ruled between 149 to 141 BCE.

During Adi Shankara’s northern sojourn, Vasujyeshtha, the third emperor of the Shunga dynasty must have been ruling (141 – 131 BCE). The Shunga kings were not in power for a long time. This perhaps made Adi Shankara to choose the much stabler Chola country at Kanchi to spend his final days.

Nepal visit.

Sometime during his visit to establish Jyothish Mutt, he must have visited Nepal. According to Nepalese Vamsavali, the 18th king of Nepal’s Surya Vamsa dynasty was Vrishadeva Varman. He built viharas and erected the images of lokeswara. His brother Bālārchana was also a Buddhist. Adi Shankara visited Nepal in his period and destroyed Buddhism.

During the time of the 31st king Vishvadeva Varman, Vikramaditya came to Nepal and established his Shaka (57 BCE). So, Adi Shankara lived long before 57 BCE.

The date of Adi Shankaracharya

The year of birth of Adi Shankaracharya is clearly made out from the astrological software that can produce all the birth features together for the year 148 BCE. It is reproduced once again (Drik ayanamsa).

His contemporary was Karikāl Chola, also known as Rājasena. In the north, Shunga dynasty was ruling from Pataliputra at that time.

Adi Shankara seemed to have spent considerable time in Kanchi, as seen from his images in various temples. In the Varadaraja temple itself, the image of Ekadandi, Advaita, smarta sanyasin is seen which scholars think is that of Adi Shankara. Similar images are found in Vaikuntha Perumal temple and a temple at Sevili medu. The details of these images can be read in the book ‘Kamakottam and Nayanmars’ authored by VA Devasenapati ( https://archive.org/details/kamakottam-and-nayanmars/page/27/mode/1up ).

Adi Shankara lived at a time when the Vedic religion was not classified as Shaivite or Vaishnavite and so on. It was he who classified for some orderliness but that started causing rigid divisions among the Hindus. Reading through several works on Adi Shankara and works of Adi Shankara for the sake of this article, it gave me a better understanding of our Dharma and the futility of sectarian divisions. He appeared at a time when Renaissance of the Vedic religion was the need of the hour in the North which was under the influence of Buddhism. The South was mostly Vedic and must have given a peaceful time for Adi Shankara to focus on the Almighty.

Before concluding, let me express my sincere thanks to Sri Bharat Subramanyam who believed that I would be able to find out the date of Adi Shankara convincingly. He was led to believe so after seeing my book on Ramanuja. For long I had many self-doubts on whether I would be able to do as he believes. The foremost reason was I knew nothing about Adi Shankara – I feel ashamed to say this. Moreover, my focus was on writing the date of Ramayana, but somehow I could not progress in that venture.

It was then I started wondering whether I have to pay back some Rishi runa by way of finding out the date of Adi Shankara. Somehow, I have worked for the cause of Madhvas by dating the Janamejaya inscription in possession of the Madhva Matha where Madhvacharya took up his deeksha. The Mutt is trying its best to get this inscription approved by the Government of India for which they are using my book on the Mahabharata.

I have done my bit for the Ramanuja sampradaya too by establishing the dates in his life and the identity of the Chola king who persecuted him.

Only the Shankara Sampradaya is pending, I thought. Perhaps I have something to do to make Adi Shankara’s name shine more. Then I started reading the material they sent and several other books as part of research, as and when I started getting doubts and questions. Within two weeks, I could get the date intact for 148 BCE. Then I started reading all the peripheral issues and write-up-s by other scholars to ensure that I am going in the right track. Bhagavadapadal guided me throughout and enabled me to finish this.

Now I seek Adi Shankara’s blessings to begin and finish Ramayana dating too without hassles and as quick as possible.

Acharya Devo Bhava.

***