Saturday, December 9, 2023

இராமன் பரம்பரையில் வந்தவர்கள் சோழர்கள்

 Earlier published in Geethacharyan 

தமிழ் நாட்டுக்கும், இராமனுக்கும் உள்ள தொடர்பு சோழர்கள் காலம் முதலே தொடங்குகிறது. சோழ மன்னர்கள் தாங்கள் மனு, அவன் மகன் இக்ஷ்வாகு முதலானோரது பரம்பரையில் வந்தவர்கள் என்று செப்பேடுகளிலும், கல்வெட்டுகளிலும் எழுதி வைத்துள்ளார்கள். சுந்தர சோழச் சக்கரவர்த்தி, தனது மந்திரியான அநிருத்த பிரம்மராயருக்கு அளித்த அன்பில் தான பத்திரத்தில், திருமாலின் கண்ணொளியிலிருந்து தோன்றியவர்கள் சோழ குடும்பத்தினர் என்று எழுதியுள்ளார்.

மன்னர்கள், தங்களை தெய்வத்துக்குச் சமமாக உயர்த்திக் காட்டுவதற்கு அவ்வாறு எழுதியிருக்கலாம் என்று இதனை எளிதாகக் கடந்து போய்விட முடியாது. சோழர்கள், தாங்கள் விஷ்ணுவைப் போன்றவர்கள் என்று சொல்லிக் கொள்ளவில்லை. தாங்கள் விஷ்ணுவின் அவதாரமான இராமனின் பரம்பரையில் வந்தவர்கள் என்றே சொல்லிக் கொண்டார்கள். விஷ்ணு பரம்பரைத் தொடர்பை, மற்ற இரு தமிழ் அரசர்களான சேரரும், பாண்டியர்களும் சொல்லிக் கொள்ளவில்லை. ஆனால் அவர்களும், தங்களுக்கென சில தெய்வத் தொடர்புகளைச் சொல்லிக் கொண்டார்கள்.

சேரர்கள், இந்திரனிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதைத் தெரிவிக்கும் வண்ணம் ‘வானவர்’ என்னும் பட்டப் பெயரால் அழைக்கப்பட்டனர் என்று மு. இராகவையங்கார் அவர்கள் பண்டைய நூல்களும், நிகண்டுகளும் குறிக்கின்றன என்கிறார். சோழ, பாண்டியர்களைப் போலல்லாமல், ஆரம்பம் எங்கே, எப்பொழுது என்று தெரியாத புராதானத்தைக் கொண்டுள்ளதால், சேரர்களை முன் வைத்து, சேர, சோழ, பாண்டியர் என்று சொல்லும் வழக்கமும் வந்துள்ளது என்கிறார் அவர்.

பாண்டியர்கள், தாங்கள் தடாதகைப் பிராட்டி எனப்படும் மீனாக்ஷி அம்மையின் வழி வந்தவர்கள் என்றும், அதனால், தங்களைக் ‘கௌரியர்’ என்று அழைத்துக் கொண்டும், சிவ பெருமானின் அருளைப் பெற்றவர்கள் என்றும் சொல்லிக் கொண்டனர். எனினும், நாட்டைக் காக்கும் மன்னர் என்னும் போது, காக்கும் கடவுளான திருமால் அம்சமாகத் தங்களைச் சொல்லிக் கொண்ட பாண்டிய மன்னர் ஒருவருண்டு. அவரே, பெரியாழ்வார் பாடல்களில் காணப்படும் கோன் நெடுமாறன். இமய மலையின் பருப்பத சிகரத்தில் (அமர்நாத் சிகரம்) கயல் பொறித்ததும் அந்த மன்னன்தான். அந்த மன்னனது விஷ்ணு பக்தியைப் பற்றி வேறொரு கட்டுரையில் பார்ப்போம். இங்கு சொல்ல வருவது, பாண்டியர்களது வம்சாவளி, மீனாக்ஷி தேவியிடமிருந்துதான் ஆரம்பிக்கிறது என்பதே.

சேர, சோழ, பாண்டியர்களில் சோழர்கள் மட்டுமே தங்களை இக்ஷ்வாகு பரம்பரையில் வந்தவர்கள் என்று சொல்லிக் கொண்டனர். இதுவரை நமக்குக் கிடைத்துள்ள செப்பேடு, கல்வெட்டு போன்றவற்றுள் நான்கு சாசனங்கள் சோழ வம்ச பரம்பரையைப் பட்டியலிடுகின்றன. அவை, சுந்தரசோழன் அளித்த அன்பில் செப்பேடுகள், முதலாம் இராஜேந்திர சோழன் பெயரில் உள்ள லேடன் செப்பேடுகள், முதலாம் இராஜேந்திரன் அளித்த திருவாலங்காடு செப்பேடுகள் மற்றும் வீரராஜேந்திர சோழனது கன்யாகுமரி கல்வெட்டு.

சோழ பரம்பரையில் பரதனும், சிபியும், இராமனும்

இவை கொடுக்கும் வம்சாவளியின் ஆரம்ப கால அரசர்கள், வால்மீகி இராமாயணத்தில், இராமரது திருமணத்தின் போது வசிஷ்டரால் சொல்லப்படும் இராம வம்சாவளியை ஒத்திருக்கிறது. மாந்தாதா வரை ஒரே வம்சாவளிதான். மாந்தாதாவுக்குப் பிறகு, இராஜேந்திரன் செப்பேடுகளில் முசுகுந்தன் வருகிறான். அங்கிருந்து தொடரும் பெயர்கள் சிபிச் கக்கரவர்த்தியில் முடிகிறது. சிபிக்குப் பிறகு சோழ வர்மன் வருகிறான். இராஜேந்திரன் செப்பேட்டில், சிபிக்குப் பிறகு, மருத்தன், துஷ்யந்தன், அவனுக்கும், சகுந்தலைக்கும் பிறந்த பரதன், அவனது மகனாக சோழ வர்மன் குறிக்கப்பட்டுள்ளான்.


                                                          திருவாலங்காடு செப்பேடுகள்

இராஜேந்திரனது மகனான வீரராஜேந்திரன் கன்யாகுமரி அம்மனது கோயில் தூண்களில் செதுக்கியுள்ள சாசனத்தில்,  பிரம்மா, மரீசி, கஸ்யபர், வைவஸ்வதர், மனு, இக்ஷ்வாகு என்று ஆரம்பித்து, ஹரிசந்திரன், சகரன், பாகீரதன் என்று தொடர்ந்து, இராமன் வரை பட்டியல் நீள்கிறது. ராமனை நான்கு பாடல்களில் புகழ்ந்து, அதன்பின், அப்படிப்பட்ட ராமனது குடும்பத்தில் சோழன் என்னும் பெயர் கொண்டவன் பிறந்தான். அவனே சோழ ராஜ்ஜியத்தை நிறுவினான் என்றும் எழுதப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கல்வெட்டில் சிபியின் பெயர் சொல்லப்படவில்லை. இந்த ஒரு கல்வெட்டில்தான் நேரிடையாக இராமனது சம்பந்தமும் சொல்லப்பட்டுள்ளது.

சம்ஸ்க்ருதத்தில் வம்சாவளிப் பெயர்கள்

இந்த நான்கு சாசனக்களில் காணப்படும் வம்சாவளி சம்ஸ்க்ருதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. நான்குமே, அடுத்தடுத்த நான்கு தலைமுறைகளைச் சேர்ந்த மன்னர்களது ஆணையால் 10 மற்றும் 11-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுதப்பட்டவை. இந்த காரணங்களால் இவை உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்ற அவசியமில்லை என்ற மறுப்பும் எழ வாய்ப்பிருக்கிறது. அத்துடன், சிபிக்கும், இராமனுக்கும் என்ன சம்பந்தம்; இந்த இருவரிடமிருந்தும் சோழ பரம்பரை வந்துள்ளது என்று எதைக் கொண்டு சொன்னார்கள் என்ற கேள்வியும் எழுகிறது.

இவற்றுக்கு பதில் தேடுகையில், அரசர்களது ஒப்புதல் இல்லாமல் இந்த வம்சாவளிகளை யாரும் எழுதியிருக்க முடியாது என்பதை நாம் ஏற்றுக் கொள்ளவேண்டும். அதே நேரம், அரசர்களும், பொய்யான பரம்பரையை எழுதிக் கொண்டிருக்க முடியாது. அதிலும், உலகம் புகழும் சிவாலயத்தைத் தஞ்சையில் எழுப்பிய முதலாம் இராஜராஜன் போன்ற அரசர்கள் இக்ஷ்வாகு வம்சத் தொடர்பு இல்லாமல், அந்த வம்சத்திலிருந்துதான் தான்  தோன்றியதாக ஒரு பொய்யுரையைப் பரப்பியிருக்க முடியாது.

சம்ஸ்க்ருதத்தில் எழுதப்பட்டிருப்பதாலேயே இந்த வம்சாவளியை யாரோ புகுத்தியிருக்கிறார்கள் என்று சொல்வதும் ஏற்புடையது அல்ல. சோழர்கள் மட்டுமல்ல, பாண்டியர்களும், சம்ஸ்க்ருதம் மற்றும் தமிழ் என்று இரு மொழிகளிலுமே சாசனங்களை அளித்துள்ளனர். குறிப்பாக வம்சாவளியைச் சொல்லுமிடத்தில் சம்ஸ்க்ருத மொழியைப் பயன்படுத்தி இருப்பதை பாண்டியர்களது சின்னமனூர், வேள்விக்குடி செப்பேடுகள் போன்ற பல சாசனங்களில் பார்க்கிறோம். (தானப் பகுதி மட்டுமே தமிழில் இருக்கும்)  சம்ஸ்க்ருதம் பாரத தேசம் முழுவதும் பரவலாக அறியப்பட்டிருந்ததால், அந்த மொழியில் எழுதப்படும் வம்சாவளியை நாடு முழுவதுமுள்ள மக்கள் அறிந்து கொள்ள உதவும் என்பதே இதற்குக் காரணமாக இருக்க முடியும்.

மேலும், சம்ஸ்க்ருதம் என்பது, வடசொல் என்னும் பெயரில் தமிழின் ஒரு அங்கமாக உள்ளது என்று தொல்காப்பியம் கூறுவதையும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் (சொல்லதிகாரம், சூத்ரம்: 401, 402). சம்ஸ்க்ருதமும், தமிழும் ஒன்றாக உருவாக்கப்பட்டவை என்பதே தமிழ்ச் சங்கம் மூலம் பாண்டியர்கள் தமிழ் வளர்த்த பாங்கினைக் கூறும் திருவிளயாடல் புராணம் தரும் செய்தி. அதுவே வைணவம் வலியுறுத்தும் கருத்தும் ஆகும். வடவேங்கடம் முதல் தென் குமரி வரை என்று மங்கல திசையான வடக்கில் ஆரம்பித்து, பிறகு தெற்குத் திசையைத் தொல்காப்பியம் சொன்னதற்கு ஒப்ப, தமிழ் அரசர்களும், வடசொல்லில் தங்கள் குலப் பெருமையைப் பகர்ந்துவிட்டு, பிறகு தென் சொல்லாம் தமிழ்ச் சொல்லில் உலகியல் விவகாரங்களை எழுதியுள்ளார்கள். 

சம்ஸ்க்ருதப் புலமை உள்ளவர்கள்தான் அந்தப் பகுதியை எழுதியுள்ளார்கள் என்பதை, எழுதியவர் தன்னைப் பற்றி அந்தந்த சாசனங்களிலேயே குறிப்பிட்டு இருப்பதிலிருந்து தெரிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஆனால் அவர்கள் அதைத் தான்தோன்றித்தனமாக எழுதியிருக்க முடியாது. அரசனது ஒப்புதலோடும், அரசனது வழிகாட்டுதலோடும்தான் எழுதியிருக்க முடியும். அந்த அரசர்களும் வழிவழியாகச் சொல்லப்பட்ட வம்ச பரம்பரைக் கருத்துக்களது அடிப்படையில்தான் அவற்றை ஏற்றுக் கொண்டிருக்க முடியும். இல்லையென்றால், தந்தையான முதலாம் இராஜராஜன், சிபிச் சக்கரவர்த்தியிலிருந்து வந்தவன் முதல் சோழன் என்று சொல்ல, தனயனான முதலாம் இராஜேந்திரன், துஷ்யந்தனது மகனான பரதனுக்குப் பிறந்தவன் தான் முதல் சோழன் என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? அவனது மகனான வீரராஜேந்திரன், அந்த முதல் சோழன் இராமனது குடும்பத்தில் வந்தவன் என்று எவ்வாறு சொல்லியிருக்க முடியும்.

முதலாம் இராஜேந்திரன்

இதன் மூலம் தெரிவது என்னவென்றால், துஷ்யந்தன் மகனான பரதனுக்கும், சிபிக்கும், இராமனுக்கும் ஏதோ தொடர்பு இருக்கிறது. தற்காலச் சிந்தனையில் சொல்வதென்றால், இவர்கள் மூவருமே ஒரே மரபணுவைக் கொண்டவர்கள், அதாவது தந்தை வழியில் ஒரே வம்சத்தில் தோன்றியவர்கள் என்று 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தெரிந்து வைத்திருக்கின்றார்கள் என்பதே. அந்தத் தொடர்பு என்ன?

முதல் சோழனின் தந்தையான பரதன்

முதலில் பரதனது மகன், சோழ வர்மன் என்னும் திருவாலங்காடு செப்பேட்டு விவரத்தை ஆய்வோம். துஷ்யந்தனது மகனான பரதனுக்கு மூன்று மனைவியர் என்றும், அவர்கள் மூலம் மொத்தம் ஒன்பது மகன்கள் பிறந்தனர் என்பதும் விஷ்ணு புராணம் சொல்லும் செய்தி. அந்த ஒன்பது மகன்களும் தன்னைப் போல இல்லை என்று பரதன் சொன்னதாகவும், அதன் காரணமாக அந்த மனைவியர், அந்த ஒன்பது மகன்களையும் கொன்றுவிட்டதாகவும் விஷ்ணு புராணம் கூறுகிறது (வி.புரா: 4-19). பரதனுக்குப் பிறந்தவன்தான் சோழவர்மன் என்று திருவாலங்காடு செப்பேடு சொல்வதன் மூலம், அவன் அந்த மகன்களுள் ஒருவன் என்று தெரிகிறது.

அவன் தன் பெற்றோரைவிட்டு நீங்கி, தென் திசை நோக்கிப் பயணம் செய்து பூம்புகாரை வந்தடைந்திருக்கிறான். இந்தப் பயணத்தை, கன்யாகுமரி கல்வெட்டு விவரிக்கிறது. அவனைப் போலவே பரதனது மற்ற மகன்களும் எங்கெங்கோ சென்று தங்கள் பரம்பரையை வளர்த்திருக்கக் கூடும். பரதனது மகன்கள், தங்கள் தாய்மார்களால் கொல்லப்பட்டார்கள் என்பது ஒரு பேச்சுக்காகத்தான் என்று தெரிகிறது. அவர்கள் அனைவருமே பரதனைவிட்டு நீங்கினார்கள் என்பதை அவ்வாறு சொல்லியிருக்கிறார்கள்.

சோழன், சிபிச் சக்கரவர்த்தியின் மகனானது எப்படி?

சோழவர்மன் பரதனது மகன் என்பது உண்மையென்றால், அவனே எப்படி சிபிச் சக்கரவர்த்திக்கும் மகனாக இருந்திருக்க முடியும் என்ற கேள்வி எழுகிறது. சிபியை முன்னிட்டே, சோழர்களுக்கு, செம்பியன் என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. இதை, சங்க நூல்களும் தெரிவிக்கின்றன.

சிபி யாரென்று பார்த்தால், அவன், பரதனது தந்தை வழிப் பாட்டனாருடைய சகோதரன் வழித் தோன்றலாகிறான். இதன் ஆரம்பம் ஐந்து சகோதரர்களில் இருக்கிறது. யது, துர்வஸு, த்ருஹ்யு, அநு, புரு என்னும் ஐந்து சகோதரர்களில், புருவில் வம்சத்தில் வந்தவன் துஷ்யந்தன். அவனை, புருவின் சகோதரனான துர்வஸுவின் வம்சத்தில் வந்த மருத்தன் தத்து எடுத்துக் கொள்கிறான் (வி.புரா. 4-16). மற்றொரு சகோதரனான அநுவின் வம்சத்தில் வந்த உசீனரனது மகன் சிபி ஆவான். ஆக, இவர்கள் எல்லோருமே, ஒரே தகப்பனுக்குப் பிறந்த மகன்கள் வழியில் வந்த பங்காளிகள்.

இவர்களுள், துஷ்யந்தனது மகனான பரதனுக்குப் பிறந்த சோழவர்மன், சிபிக்கு மகனாவான் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளதால், சிற்றப்பன் வழி வந்த சிபி அல்லது அவன் குடும்பத்தினர் அவனை ஸ்வீகாரம் செய்திருக்க வேண்டும் என்று தெரிகிறது. பரதன் அவனைக் கைவிட்டுவிடவே, பரதனைப் பற்றி சோழ வம்சத்தினர் பெருமைப்பட்டுக் கொண்டதில்லை. சிபியைப் பற்றி மட்டுமே, அதிலும் அவன் புறாவுக்காக தன் தசையையே அரிந்து கொடுத்த செயலைப்பற்றிதான் சொல்லிக் கொண்டார்கள். அவ்வாறுதான் சங்கப் புலவர்கள் பாடியுள்ளார்கள். ஆனால், பரதனது தொடர்பை, திருவாலங்காடு செப்பேடு மட்டுமே தெரிவிக்கிறது. அதன் மூலம், வரலாற்றில் வேறு எங்கும் பதிவு செய்யப்படாத, மேற்சொன்ன விவரங்களும் தெரியவருகின்றன.

சோழனுக்கு இராமனுடனான தொடர்பு

பரதன் – சிபி ஆகியோருடனான சோழவர்மன் தொடர்பு, இராமனுடனும் எவ்வாறு தொடர்கிறது? இங்குதான் அந்த ஐந்து சகோதரர்களது தந்தையான யயாதி வருகிறார். யயாதியின் கதை பலரும் அறிந்ததே. ஆனால் அந்த யயாதி இராமனது முன்னோன் என்பது பலரும் அறியாதது. வால்மீகி இராமாயணத்தில் (1-70-42), இராமரது திருமணத்தின்போது வசிஷ்டரால் சொல்லப்படும் இராம வம்சாவளியில், நஹுஷன், அவன் மகன் யயாதி ஆகியோரது பெயர்கள் வருவதால், இராமனுக்கும், யயாதிக்கும் நேரடி மரபணுத் தொடர்பு இருக்கிறது புலனாகிறது.

அதே வால்மீகி இராமாயணத்தில், பரதனுடன் காட்டுக்குச் சென்று இராமனைத் திரும்பி வருமாறு அழைக்கும் கட்டத்திலும், வசிஷ்டர் இராம வம்சாவளியைச் சொல்கிறார். இராமனது பரம்பரையில் மூத்த மகன்தான் அரசுரிமை பெறுகிறான் என்று சொல்லும் போது, இன்னாருடைய மூத்த மகன் இன்னார் அரசரானார்கள் என்று வரிசையாக வசிஷ்டர் பட்டியலிடும்போது யயாதியின் பெயரைச் சொல்லவில்லை. நஹுஷனுக்குப் பிறகு அவனது மகனான நாபாகன் அயோத்தி அரசனானான் என்கிறார் (2-110-32).  இதன் மூலம் யயாதி மூத்த மகன் அல்லன் என்று தெரிகிறது.

மேலும், விஷ்ணு புராணத்தில் (4-6), அவன் சந்திர குலத்தில் வந்தவனாகச் சொல்லப்படுகிறான். இந்த குலத்தினர், இக்ஷ்வாகுவின் மூத்த சகோதரியான இலாவின் வழிவந்தவர்கள். இந்த குலத்திலும், நஹுஷன்- யயாதி என்பவர்கள் தந்தை-மகனாகச் சொல்லப் பட்டிருப்பது வினோதமாக இருக்கிறது. பரதன், சிபி, இராமன் என அனைவர் தொடர்பையும் சோழர்கள் சொல்லுவதால், இந்த யயாதி, சூரிய வம்சமான இக்ஷ்வாகு குலத்தில் பிறந்து சந்திர குலத்துக்குத் தத்து கொடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். அவன் மகன்களுக்குப் பிறந்தவர்கள் பரதனும், சிபியும். இந்த வகையில் இவர்கள் இருவரும், இராமனுடன் ஒரே மரபணுத் தொடர்பில் வருகிறார்கள். இதனால் சோழர்கள் பரம்பரையில் இம்மூவரும் வருகிறார்கள்.

இராமன் குலதனம் சோழர்களுக்கு

இராமனது பரம்பரையுடன் தொடர்பு இருந்ததால், பட்டாபிஷேகத்தின் போது இராமனால் விபீஷணனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ‘குலதனம்’, சோழர்களிடம் சேர்ப்பிப்பதற்காக இருந்திருக்கலாம்.  பட்டாபிஷேகம் முடிந்து 'குலதனத்துடன்' விபீஷணன் திரும்புகிறான் (வா.இரா. 6-128 -90). இராமன் வைகுந்தம் செல்லத் தயாராகும் போது விபீஷணனிடம் இக்ஷ்வாகு குல தெய்வமான  'ஜெகந்நாதனை' வழிபடுமாறு இராமன் சொல்கிறான். (வா.இரா 7-121)

இதற்கு முன்னால் இராமன் விஷ்ணுவை வழிபடுவதைப் பற்றி வால்மீகி கூறுகிறார். தசரதன் ஏற்பாடு செய்த பட்டாபிஷேகத்தை முன்னிட்டு அதற்கு முந்தின தினம், இராமனும், சீதையும், அவர்களது வீட்டில் சில நியமங்கள், பூஜைகளை செய்கிறார்கள். அப்பொழுது விஷ்ணுவை வழிபட்டார்கள் என்றும் விஷ்ணுவை முன்னிட்டு ஹோமம் செய்தார்கள் என்றும், அதன் பிறகு விஷ்ணுவின் இருப்பிடத்தில் (கோயிலில்) குஶப் புல்லாலான பாயில் படுத்துறங்கினார்கள் என்றும் சொல்லப்பட்டுள்ளது. (வா.இரா 2-6) எனவே ராமன் தனக்கென்று விஷ்ணு விக்ரஹத்தை வைத்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

Sri Ranganatha (Kula Dhanam) 

அந்த விக்ரஹமே குலதனம் என்றால், யாராவது அதை மற்றவர்களுக்குக் கொடுப்பார்களா என்ற கேள்வி வருகிறது. விபீஷணனுக்காக கொடுக்கப்பட்டதென்றால், அவன் ஏன் அதை காவிரியின் நடுவில் விட்டு விட்டுச் செல்ல வேண்டும்? தன் இருப்பிடத்துக்கு (இலங்கைக்கு) எடுத்துச் செல்வதுதானே யாரும் செய்யக்கூடியது?

அவனது இருப்பிடமான இலங்கைக்குச் செல்லும் வழியில், சோழ ராஜ்ஜியம் இருப்பதாலும், திடீரென்று ஏற்பாடு செய்த பட்டாபிஷேகத்துக்கு சோழர்கள் வரமுடியவில்லை என்பதாலும், இராமன் தன் பரிசாக, தான் வழிபட்ட பெருமாளை, தன் குலத்தில் வந்தவர்களான சோழர்களுக்கு அளிக்க, விபீஷணனைப் பணித்தானோ என்று எண்ண இடமிருக்கிறது. இதற்கு வலு சேர்க்கும் வகையில், விபீஷ்ணன் பெருமாளை சோழ நாட்டில் விட்டுவிட்டுச் சென்றிருக்கிறான். சோழர்களும், ஸ்ரீரங்கநாதரைத் தங்கள் ‘குலதனம்’ என்று சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீரங்கம் கோயிலின் வெள்ளைக் கோபுரத்தின் உட்சுவரில் காணப்படும் மூன்றாம் குலோத்துங்கன் காலக் கல்வெட்டில், “குலோத்துங்க சோழ தேவர்க்குக் குலதனமாய் வருகிற கோயிலில்” என்று ஸ்ரீரங்கம் கோயிலைப் பற்றிக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (SII Vol 24, No. 133, A.R. No. 89 of 1936-37) அந்த அரசனோ சைவத்தில் பற்று கொண்டவன். அவனுக்குக் குலதனமாகக் கிடைத்த கோயில் என்று எழுதப்பட்டுள்ளதால், இந்தப் பெருமாள் இராமனது குலதனமாக சோழர்களுக்குக் கிடைத்தவர் என்று அறிகிறோம். சோழர்களைத்  தன்னுடைய வம்சாவளியினர் என்று இராமன் நினைத்திருக்கவேதான், தான் வழிபட்ட மூர்த்தியை, தன்னுடைய குலதனமாக, சோழர்களுக்கு, விபீஷணன் மூலமாகக் கொடுத்திருக்கிறான்.


மூன்றாம் குலத்துங்க சோழன் 11-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவன். எனவே இராமனது தொடர்பு என்பது பின்னாளில் இவர்களாகவே கற்பனை செய்துக் கொண்டது என்று யாரேனும் மறுப்பு சொல்லலாம். இராமனது தொடர்பு பின்னாளில் ‘கண்டுபிடித்த’தல்ல. சங்கப் புலவர்களும் இராமனை, சோழர்களது முன்னோன் என்று சொல்லியிருக்கிறார்கள். அவற்றையும் நாம் விவரிப்போம்.

 

 

Thursday, December 7, 2023

Date of Adi Shankaracharya

 Previous article

A great feature of Adi Shankara’s birth date is that almost all the ancient authors are unanimous on the Panchanga features of his date of birth. His year of birth is admitted as Nandana, the tithi was Vaishakha Shukla Panchami, his birth star being Punarvasu and the weekday being Sunday. This is authenticated in ‘Brihat Shankara Vijaya’ by Citsukhacharya, the boyhood companion of Adi Shankara and ‘Shankara Vijaya’ by Cidvilasa. (page 21, “Date of Shankara”, edited by N. Mahalingam)

While the availability of the Panchanga features seem to offer the best means to find out the date using the astrology software, we come across lot more information – contradictory to each other in the works of ancient authors. These are about the planetary combinations in the birth time horoscope of Adi Shankara. For example, Madhaviya Shankara Vijaya offers the planetary combinations that are similar to Rama’s horoscope. It is reproduced below. The Kali year is given as 2593. Deducted from 3101 BCE, the date was 508 BCE. (From p.16, “The Traditional Age of Sri Shankaracharya and the Mathas” by A. Nataraja Iyer and S. Lakshminarasimha Sastri)

                                                From Madhaviya Shankara Vijayam

The year tallied with Nandana Varusham but the planetary combinations are totally different. Saturn was shown to be in exaltation in Libra whereas it was in Pisces in that year. Before producing the horoscopic combination from the software, let me introduce another horoscope, this one given by Citsukhacharya and quoted by N. Mahalingam in his book and also produced with the exact verse by T.S. Narayana Sastry (pp. 39, 40)

The Panchanga details are given. The planetary positions slightly differ from Madhaviya’s Shankara Vijayam. This horoscope also seems to be created to emulate Rama’s horoscope.

The date is given in Yudhishthira Shaka but the author (T.S. Narayana Sastry) has counted it from before Kali Yuga. This is a major error found in most books on the date of Adi Shankara. The writers of the modern times have interpreted Yudhishthira Shaka as being different from Kali Yuga, whereas the fact is that the Yudhishthira Shaka was the first shaka (sub-division) of the Kali Yuga. It did not start from the time Yudhishthira won the Mahabharata war and ascended the throne. Dwapara Yuga was running then and there was no Kali Yuga then. Kali Yuga started only on the exit of Krishna from whence the counting of the first Shaka, namely, Yudhishthira Shaka began. To explain this let me show the duration of the each of the six shaka-s of Kali yuga which when totalled together gives rise to 4,32,000 years.

The count of Yudhishthira Shaka starts from the 1st year of Kali Yuga, but almost all the authors have counted from a previous time – not even knowing when the Mahabharata war ended. It was really shocking to know that scholars have dated Adi Shankara without even knowing what the Yudhishthira Shaka year means. Yudhisthira Shaka 2631 means 470 BCE (3101 BCE - 2361) which was Pramoda year, not Nandana.

Now having shown two oft quoted horoscopes from Madhaviya Shankara Vijaya and Citsukhacharya’s Shankara Vijaya, let me reproduce what the same date shows. I checked for both Drik ayanamsa and Surya Siddhanta (SS) Ayanamsa to get the Panchanga details intact. The following is for SS ayanamsa.

                                

I produced the same for Drik Ayanamsa which showed the same date, March 28th in 508 BCE, but the weekday was Monday and not Sunday. The star was Arudra. The planetary combinations were not at all as shown by Madhaviya or Citsukhacharya.

                                    

The most important date features, particularly the star and weekday do not match for these years.

The data in possession of Sringeri Matha is also that of Citsukhacharya’s Brihat Shankara Vijaya but the scholars have deduced the year 44 BCE for those details. It is reproduced below.

                                

The year Dhata was running in 44 BCE, not Nandana. The weekday and star of the day do not match with Adi Shankara’s birth details.

The Dwaraka Peeth also gives the same information as that of Citsukhacharya (provided by Kanchi Mutt) that Adi Shankara was born in Nandana year, Vaishakha Shukla Panchami in Yudhishthira Shaka 2631. The year was 470 BCE which was Pramoda. If by chance the year was more by one, then also it was not Nandana, but Shukla year. For 470 BCE, the details are as follows:



                          

I produced for 471 BCE also.

The Govardhan Mutt also provides the same kind of birth details and horoscopy details like Kanchi and Dwaraka Matha-s. We must note that the Panchanga details are the same in all the Matha-s. Even today Shankara Jayanti is celebrated on Shukla Panchami / Punarvasu star, but the planetary combinations are certainly not exactly recorded.  As far as Jyothir Mutt is concerned, the birth details are not available. All the Matha-s, particularly, Kanchi Matha adopted 509 BCE based on the following input on the Chronogram.

The year of birth of Adi Shankara is given as Chronogram which read as 2593. Counted from the beginning of Kali Yuga, this is 508 BCE (3101- 2593). The year was Nandana, but the star was not Punarvasu as shown earlier. For long, the year was taken as 509 BCE by deducting from 3201 BCE which is not the beginning of Kali Yuga, and which gave the year Khara and not Nandana.

Thus, there is a severe dichotomy in deriving the date. First of all, the date features have not tallied for any of the years given by the scholars or Matha-s. Secondly the horoscopic features do not tally for the year 508 BCE derived from the chronogram. With the date features not tallying for that year, there is a greater chance for an error in the chronogram too, because it is all about exchanging the words. Therefore, the best way is to search for the date that combines Nandana year, Vaishakha Shukla Panchami, Punarvasu and Sunday. The time is given as Abhijit Muhurtha in many chronicles and as Dhanur in some. We will check them all to find out the exact date matching with the birth details.

I checked for a 1000-year period from 500 BCE to 500 CE for both Drik and SS ayanamsa.

The following dates had the features closely, though only one year matched with all the details.

1.     March 28, 508 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Monday, Arudra (Drik & SS)

2.     March 27, 448 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Thursday, Arudra (Drik & SS)

3.     April 21, 388 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Chaturthi, Saturday, Punarvasu (Drik & SS)

4.     March 19, 328 BCE, 12- 30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Saturday, Mrigashirsha (Drik & SS)

5.     April 13, 208 BCE, 12- 30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Friday, Punarvasu (Drik & SS)

6.     April 11, 148 BCE, 12-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Sunday, Punarvasu (Drik & SS)

7.     April 17, 332 CE, 10-30 PM: Nandana, Vaishakha Shukla Panchami, Sunday, Punarvasu (Drik & SS) Dhanur Lagnam

For all the dates except the last one, the lagna was Abhijit Muhurtha (12-30 PM) at Kataka or Simha. For the year 332 CE, all the birth details matched only after 10-30 PM at night. That gets the lagna at Dhanur as quoted by Atmabodha. But that lagna does not indicate sanyasa ashrama. Only 148 BCE (April 11) had all the birth details found together. The rashi, Bhava and Navamsa charts for that date are produced below (April 11, 148 BCE, 12-30 PM).


The combination of Rashi and Bhava charts simulated to Drik ayanamsa show Pravrajya Yoga. The lagna is Kataka in the Bhava with the Sun joining Mars in the 10th house. Mars is the Yoga karaka, which is powerful in shadbala strength and joins the Sun indicating taking up of Diksha. The Janmesa (lord of Janma) Mercury is joined by Saturn and not aspected by any other planet. In the Navamsa, the Janmesa and Moon are aspected by Saturn. Moon is in Saturine Drekkana. These features ensure that he had taken Diksha and lived a renounced life. Jupiter is in the 9th from the Bhava lord, owning the 9th house which shows that he would write sastras, sciences and commentaries. In all, six planets are powerful – Jupiter and Mars in own houses, Sun in exaltation, Venus and Mercury in Parivartana yoga, Ketu in the 12th bhava. Saturn which is shown exalted in the horoscopes of olden acharyas is in the right place that ensures sanyasa yoga. So, this horoscope is highly reliable for a great Sanyasi whose contribution to sastras is immense.

The mis-spelling in chronogram

The date 148 BCE is equivalent of Kali 2953 years.

This makes a surprising reading because the chronogram from Prachina Shankara Vijaya quoted by Atmabodha was Kali 2593 – it was just a misplacement of a number which was taken to mean 508 BCE by the Kanchi Mutt.

Reproducing the chronogram in the verse, it says,

“tishya prayāthya anala shēvāthi bāṇa nētra” where

Anala = 3, shēvāthi = 9, bāṇa = 5, nētra = 2.

3952 was reversed to give 2593.

Now it appears, it should have been 2953 by which the chronogram should read as

‘Anala bāṇa  shēvāthi  nētra” = 3592. The reverse will be 2953.

Kali 2953 (tishya is Kali yuga) means 3101 – 2953 = 148

The chronogram, if corrected by just a jumble of a word, gives the exact year of birth of Adi Shankara which fulfils all the date features.

By using the chronogram with a single number misplaced, the year 508 BCE was got.

This seems to be a transcription error when people in the old misplaced a single letter of the chronogram when they copied down. This completely changed the date that did not match with the original date.

Scholars working on original manuscripts can look for this jumble in the olden manuscripts and correct it to the satisfaction of all.

Thus, the date is available. It was in the pre-common era.

Earlier It was proved that this date tallied with Karikāl Chola’s time who built the city of Kanchi on the advice of Adi Shankara.

Adi Shankara’s life events.

The horoscope shows that Adi Shankara was born in Jupiter Maha dasa- Moon Bhukthi.

He lost his father in his 8th year. That was in Saturn Dasa.

He became a Sanyasin in his 12th year. That was in Saturn Dasa – Ketu Bhukthi.

A turning pint in his life was meeting of Kumarila Bhatta in his 16th year. He was running Saturn Dasa- Sun Bhukthi at that time.

There was no turning back in his life after that as he was completely immersed in writing commentaries and regulating Dharma. His end came in Mercury Dasa – when he was shining in knowledge and Mukthi.

The setting up of the Matha-s

The setting up of the Matha-s follow quick succession in his agenda.

1.     Dwaraka Pitha – Sadharana varusham, Magha Shukla Saptami: January 14, 129 BCE, Saturday, Bharani

2.     Jyothish Mutt – Rakshasa Varusham, Paush Shukla Purnima: November 29, 125 BCE, Monday, Arudra.

3.     Govardhan Mutt – Nala Varusham, Vaishakha Shukla Dasami: March 21, 124 BCE, Tuesday, Magha.

4.     Sringeri Mutt – Pingala Varusham, Paush Shukla Purnima: December 7, 123 BCE, Friday, Punarvasu

5.     Kanchi Mutt – Siddharthi Varusham, Vaishakha Shukla Purnima: April 22, 121 BCE, Tuesday, Vishakha

Shankara’s date of ascending to heaven is also given in Panchanga features. It was Rakthaskhi year, Vrishabha Masa, Shukla Ekadasi. This tallies with March 23, 116 BCE, Sunday Purvaphalguni.

This date very much matches with that of Karikāl Chola who built the Grand Anicut in the year 111 BCE. Adi Shankara did not live to see the Kallanai built. But he got what he wanted – building the Ekāmbareswarar temple and the Varadarāja temple besides the Kamakshi temple.

With only 5 years left between his setting up of the Kanchi Mutt and his Swargarohanam, it is highly unlikely he made a walkathon to North India to leave his mortal coils in Kedarnath. Kanchi being a Moksha sthala, it is highly likely he spent his final days in Kanchi, taking great satisfaction in having established Kamakshi Amman and praising her as Dravida Shishu – as a resident of the Dravida region of Kanchi.  

Having completed the date related issues, let me now focus on he issues raised by scholars on his contemporaries.

Purnavarman in Adi Shankara’s writings.

In his article, ‘The date of Shankaracharya’ published in the India Antiquary, 1884, volume no: 13, Mr. K.T. Telang raised certain names used by Adi Shankara in his commentaries. (p. 95, https://archive.org/details/indianantiquary1884vol.13_218_H/page/96/mode/1up ). Since then, they are being discussed by scholars with varied results.

In his Bhashya to Vedanta Sutra, II-1-17, Adi Shankara refers to a king by name Purnavarman, which gives the impression that he was living during his time or around his time. Suppose we find out the identity of this king, we can establish Adi Shankara’s date – this was the opinion of the scholars who quoted this passage. The passage runs as follows:

“If somebody should use, for instance, a phrase such as the following one, 'The son of a barren woman was king previously to the coronation of Pûrnavarman,' the declaration of a limit in time implied in that phrase does not in reality determine that the son of the barren woman, i.e. a mere non-entity, either was or is or will be king. If the son of a barren woman could become an existing thing subsequently to the activity of some causal agent, in that case it would be possible also that the non-existing effect should be something existing, subsequently to the activity of some causal agent.” (https://sacred-texts.com/hin/sbe34/sbe34157.htm )

The passage talks about whether we can establish the existence of an entity by a comparison such as – the son of a barren woman was the king before the coronation of Purvavarman.

Certainly, a barren woman cannot give birth to a son. But by saying that the son of a barren woman was the king before Purnavarman was crowned as the king, it indicates the impossibility of such a person and not relate his nonexistence to the existence of a king who was crowned after him. In this passage, the king Purnavarman appears like a real character. Adi Shankara was referring to a real king by name Purnavarman and makes a comparison with an impossible entity of one born to a barren woman. So, who was this Purnavarman? This question was haunting the scholars. Either he must have been a contemporary of Adi Shankara or must have lived and died very closely to Shankara’s time.

Mr. Telang identifies two Purnavarman-s – one who lived in Java in the 5th century and one who ruled from Magadha and mentioned by Hieun Tsang.

Purnavarman of Magadha looks quite agreeable but his identity is variously disputed by Telang and almost all the scholars who tried to identify him. It is important to note that Telang found out from the writings of Hieun Tsang that Purnavarman was the last of the Maurya kings. Though Hieun Tsang mentioned about him, the scholars make an unnecessary fuss that he did not attempt to meet him, thinking that Purnavarman lived in the 7th century when Adi Shankara also lived!

I tried to locate the work of Hieun Tsnag to know what exactly he had written but couldn’t get the original write-up. All that I could get was the secondary writings which invariably said that Hieun Tsang did say that Purnavarman was the last of the Maurya kings of which Ashoka was an important king.

The problem in identifying Purnavarman arises from another information that the celebrated Bodhi tree was destroyed by Shashanka and it was Purnavarman who successfully restored it. The identity of Shashanka is another issue which scholars tend to link with Harshavardhana. This brings the date of Adi Shankara much later and runs against the date we found out.

So, I decided to go with the original and initial information on Purnavarman as the last king of the Maurya-s. One will be surprised to know that most information on Maurya-s and others are drawn from Vishnu Purana and Jain or Buddhist chronicles and not supported by archaeology.

Only nine emperors have ruled from the Maurya dynasty of Ashoka. The last and the nineth emperor was not named as Purnavarman but as Brihadratha. The main kings were as follows:

Ashoka – 304- 232 BCE

Dasharatha Maurya (grandson)

Samprati

Shalishuka

Devavarman

Shatadhanvan (8th emperor of Maurya)

Brihadratha (9th emperor) 187- 185 BCE.

Brihadratha was overthrown by Pushyamitra Shunga who founded the Shunga dynasty.

Upto Brihadratha, Buddhism was supported by the kings and Hinduism was not favoured. Only with the ascent of Pushyamitra Shunga, Sanatana Dharma found a revival. It was in his period, Patanjali wrote the Mahabhashya. Vedic homas were done, Vedic literature got back its pre-eminence.

The date of Brihadratha appears just before Adi Shankara’s year of birth at 148 BCE. Someone of his Maurya predecessors had disregarded Buddhism. There is no name Shashanka appearing in the lineage given in Vishnu Purana but there was one Shalishuka given in Yuga Purana as a Mauryan king who was described in disparaging terms. Perhaps he attempted to cut off the Bodhi tree but was stopped. Brihadratha continued to be a Buddhist and worked against Sanatana Dharma. It seems there was resistance to the royal patronage of Buddhism which is known from the fact that Pushyamitra, an army chief of the Maurya-s, while conducting a parade in front of the Mauryan king Brihadratha, crushed him in the pretext of showing strength.

Once Brihadratha was killed by Pushyamitra, there was no opposition which by itself shows that people disliked the king and his Buddhist leanings. Once on the throne, Pushyamitra established the revival of Sanatana Dharma.

In this background, Adi Shankara comparing a non-existent king born to a barren woman with Purnavarman, appears to convey the thought flow of Adi Shankara himself. Purnavarman was as good as the son of a barren woman, in being an opponent of Vedic religion.

Scholars identify another Purnavarman, but he belonged to the Gupta dynasty. Since Hieun Tsnag clearly stated that he was the last emperor of the Maurya dynasty of Ashoka, and the date matches with Adi Shankara’s date, there is no need to look for Purnavarman from other periods.

In the same trip to Bharat, Hieun Tsang also visited Kanchi. If Adi Shankara was living at that period or close to that period, he would have mentioned about him because of Adi Shankara’s penchant for defeating Buddhism wherever he went. Such debates were not active during the 7th century when Hieun Tsang visited Bharat.

Purnavarman and Rajavarman.

Adi Shankara once again makes a mention about Purnavarman in his commentary to Chandogya Upanishad, 2-23-1.

Here he says, “service under Purnavarman brings only food and clothing, while that under Rajavarman brings rewards equal to kingship”.

The reference establishes the reality of a king by name Purnavarman but shows that he was not well respected by Adi Shankara. Rajavarman could not have belonged to the same country, namely Magadha, but if so, Shankara could not have meant Pushyamitra. Earlier we found Rājasena as the king of Kanchi in Adi Shankara’s time who was very much dedicated to Shankara. Perhaps Rajavarman was a reference to Rājasena of the Chola dynasty who did everything for him, including the establishment of Sarvajna Peetha.

Devadatta and Yajnadatta

Adi Shankara also raises the names such as Devadatta and Yajnadatta in his commentary to Vedanta Sutras to say that one of them lived in Srughna and another in Pataliputra. In II-1-18 of the Brahma sutra he says that Devadatta cannot be present in Srughna and Pataliputra on the same day due to the long distance between them. He often uses the name Devadatta – a name which is found in Ramanuja’s commentary to Brahma Sutras too.

It is said in Ramanuja’s commentary that Devadatta is a common name among men used in grammatical and other examples to indicate ‘anyone’ or a ‘certain person’. For example, it is common to say, ‘that is that Devadatta’ ‘Devadatta has cut off all that is above’ ‘tell Devadatta that his father is well’ ‘Devadatta is brown, youthful’ and so on. Therefore, not much meaning needs to be attached to the identity of Devadatta and Yajnadatta in Adi Shankara’s writings. This is not the same as Purnavarman or Rajavarman who seemed to be true historical characters.

Srughna and Pataliputra.

The name Srughna is used by Adi Shankara to denote a place. In the same context he has said that a person cannot be in Srughna and Pataliputra as well. Thus, Srughna is understood to be the name of a place but scholars are at a loss to identify the place.

Srughna is likely to be the original name of the Shunga kings. The dynasty’s name as Shunga or the kings name as ‘Shunga’ is used by us but not found in any source. Vishnu Purana uses the name Shunga. The Bharhut stupa is said to have been made “at the time of the Suga kings” (Suganam raje), but it is not known who these “Suga kings” were. From other contemporary inscriptions such as Heliodorus pillar inscription and the Ayodhya Inscription of Dhana we hear that Pushyamitra was denoted by them and that he was the “Shunga”.

After overthrowing the Maurya empire, Pushyamitra Shunga expanded his empire in the northwest as far as Sagala (Sialkot). He sent army to destroy the Buddhist monasteries and rewarded for brining the head of the Buddhist monks. A place by name Srughna was located in this region of Sagala in the northwest. Srughna is often mentioned in Panini’s Ashtadhyayi, Patanjali’s Mahabhashya, the Divyavadana, the Mahabharata, the Mahamayuri, the Brihatsamhita of Varahamihira, etc.

Srughna, also spelt Shrughna in Sanskrit is also known as Sughna, Sughana or Sugh. There is an old archaeological mound in the village of Sugh (https://en.wikipedia.org/wiki/Sugh_Ancient_Mound) Excavations done in 1965 showed artifacts from 600 BCE to 300 CE. A broken figurine of a headless child with writing board in lap with Shunga (187 BCE to 78 BCE) period alphabets is an important finding from this place, confirming the connection with Pushyamitra Shunga.

 Another important find is the image of an elephant.

https://haryanatourism.gov.in/Destination/ancient-site-of-sugh

Interestingly, the Shunga-s also had elephant in their coins and emblems.

Bronze coin of the Shunga period, Eastern India. 2nd–1st century BCE.


Elephant in Shunga coin

                              Fragment of gold ornament, 185-72 BCE showing an elephant.

https://en.wikipedia.org/wiki/Shunga_Empire#/media/File:India,_periodo_sunga,_pendente_a_elefante_inj_oro,_185-72_ac_ca.jpg

A surprising element is that the Bhoja-s, the relatives of Krishna who fled to the west for fear of Jarasandha had Elephant in their banner (Mahabharata: 7-47-8: mārtikāvatakaṃ bhojaṃ tataḥ kuñjaraketanam).

Eighteen groups of Bhoja-s fled to the west, said Krishna to Yudhisthira when he announced him of his decision to move to Dwaraka. Of them the Bhoja-s who went to Matrikavara had elephant as their emblem. In course of time, the descendants of these Bhoja-s must have settled down in Srughna and established their rule. Pushyamitra must have been a descendant of that dynasty. Even his name Pushyamitra could not have been his original name because it was meant to be the mitra (friend) of Pushya (Kali Yuga). He, with strong leanings on Vedic culture, must have been greatly disturbed by the rise of Buddhism in Magadha and waited for a time to remove the Buddhist friendly regime from Magadha. When he succeeded in this endeavour, he was greatly welcomed by one and all. It was only with the arrival of the Shunga dynasty, a Sanatan Renaissance became possible. Pushyamitra was credited with having conducted Ashvamedha yajna.

Adi Shankara lived during that time, perhaps during his successor’s time. The removal of Purnavarman must have been welcomed by one and all that Adi Shankara felt it apt to quote him at places where he wanted to indicate a drop in standards. After Pushyamitra Shunga, Agnimitra ruled between 149 to 141 BCE.

During Adi Shankara’s northern sojourn, Vasujyeshtha, the third emperor of the Shunga dynasty must have been ruling (141 – 131 BCE). The Shunga kings were not in power for a long time. This perhaps made Adi Shankara to choose the much stabler Chola country at Kanchi to spend his final days.

Nepal visit.

Sometime during his visit to establish Jyothish Mutt, he must have visited Nepal. According to Nepalese Vamsavali, the 18th king of Nepal’s Surya Vamsa dynasty was Vrishadeva Varman. He built viharas and erected the images of lokeswara. His brother Bālārchana was also a Buddhist. Adi Shankara visited Nepal in his period and destroyed Buddhism.

During the time of the 31st king Vishvadeva Varman, Vikramaditya came to Nepal and established his Shaka (57 BCE). So, Adi Shankara lived long before 57 BCE.

The date of Adi Shankaracharya

The year of birth of Adi Shankaracharya is clearly made out from the astrological software that can produce all the birth features together for the year 148 BCE. It is reproduced once again (Drik ayanamsa).

His contemporary was Karikāl Chola, also known as Rājasena. In the north, Shunga dynasty was ruling from Pataliputra at that time.

Adi Shankara seemed to have spent considerable time in Kanchi, as seen from his images in various temples. In the Varadaraja temple itself, the image of Ekadandi, Advaita, smarta sanyasin is seen which scholars think is that of Adi Shankara. Similar images are found in Vaikuntha Perumal temple and a temple at Sevili medu. The details of these images can be read in the book ‘Kamakottam and Nayanmars’ authored by VA Devasenapati ( https://archive.org/details/kamakottam-and-nayanmars/page/27/mode/1up ).

Adi Shankara lived at a time when the Vedic religion was not classified as Shaivite or Vaishnavite and so on. It was he who classified for some orderliness but that started causing rigid divisions among the Hindus. Reading through several works on Adi Shankara and works of Adi Shankara for the sake of this article, it gave me a better understanding of our Dharma and the futility of sectarian divisions. He appeared at a time when Renaissance of the Vedic religion was the need of the hour in the North which was under the influence of Buddhism. The South was mostly Vedic and must have given a peaceful time for Adi Shankara to focus on the Almighty.

Before concluding, let me express my sincere thanks to Sri Bharat Subramanyam who believed that I would be able to find out the date of Adi Shankara convincingly. He was led to believe so after seeing my book on Ramanuja. For long I had many self-doubts on whether I would be able to do as he believes. The foremost reason was I knew nothing about Adi Shankara – I feel ashamed to say this. Moreover, my focus was on writing the date of Ramayana, but somehow I could not progress in that venture.

It was then I started wondering whether I have to pay back some Rishi runa by way of finding out the date of Adi Shankara. Somehow, I have worked for the cause of Madhvas by dating the Janamejaya inscription in possession of the Madhva Matha where Madhvacharya took up his deeksha. The Mutt is trying its best to get this inscription approved by the Government of India for which they are using my book on the Mahabharata.

I have done my bit for the Ramanuja sampradaya too by establishing the dates in his life and the identity of the Chola king who persecuted him.

Only the Shankara Sampradaya is pending, I thought. Perhaps I have something to do to make Adi Shankara’s name shine more. Then I started reading the material they sent and several other books as part of research, as and when I started getting doubts and questions. Within two weeks, I could get the date intact for 148 BCE. Then I started reading all the peripheral issues and write-up-s by other scholars to ensure that I am going in the right track. Bhagavadapadal guided me throughout and enabled me to finish this.

Now I seek Adi Shankara’s blessings to begin and finish Ramayana dating too without hassles and as quick as possible.

Acharya Devo Bhava.

***

 












Monday, November 27, 2023

Mahabharata Quiz - 121

 

Question – 121

Mahabharata says that the Uttarayana was delayed; but is there any evidence in support of it other than what is stated in the Mahabharata?

Answer:

The delayed Uttarayana is remembered as ‘Ratha Saptami’. We do celebrate Ratha Saptami even today as the day the Sun turned north. Every year, the Sun turns north once. Why is that Saptami in Magha month alone remembered as Uttarayana?

The reply lies in the change of Time that occurred then. It was not the usual time of Uttarayana. Bheeshma decided to lay down expecting the Uttarayana to come within a few days. But an Adhika Masa occurred in Magha when it should not have been. Since the Uttarayana dates were decided on the basis of tithi-s in the 5- year yuga, they had to wait for Nija Masa. Even then the regular tithi could not be picked out as Uttarayana started on a different tithi which was Saptami. This was already discussed in Question 42

Sunday, November 26, 2023

Mahabharata Quiz - 120

 

Question – 120

Did the disturbance caused by the comet-hit on the earth- moon system result in the late arrival of Uttarayana, making Bheeshma to wait on the arrow bed for a prolonged time?

Answer:

Yes. An important impact of the collision of cometary fragments on the earth and the moon was that the earth had taken longer path to reach the Uttarāyaṇa. This can be compared with the flight of a plane from A to B, when struck with wind currents. It would drift away from the regular path but would reach the destination B, a little later. The earth had taken longer time to come back to the ecliptic while the impacted moon had made faster revolutions. This caused the Adhika māsa to occur in the improbable month of Māgha when the earth seemed to have moved slowly due to the longer span of space to pass through. This explains why Uttarāyaṇa didn’t arrive at the expected time, causing Bhīṣma to wait on the arrow bed.

Saturday, November 25, 2023

Mahabharata Quiz - 119

 

Question – 119

Did the earth-moon system suffer a terrible cosmic impact, given the fact that Vyāsa referred to Amāvāsyā (no-moon) on the 13th tithi and a change in the mark on the face of the waning moon?

Answer:

Scientifically speaking, simultaneous collision on the earth and the moon has a probability ratio of 23:1. The disturbance to the earth is noticed from the disturbance to the EOO (Earth Orbital Oscillation) boundary line, and the dates of the cyclic EOO amplitudes are compared with the temperature variations seen in GISP2 graphs. The variation in the GISP2 map was already shown in Question 115.

The temperature drop in the GISP2 graphs needs an impact push of the Earth-Moon system. That should match with EOO oscillation to know the disturbance in the earth’s orbital movement. In the recent past, the odd event of the shaking of the moon with fire columns seen on the path of observation in the recorded version of the five monks of Canterbury in England in the year 1178 CE was the focus of research of the international community.

Lemke et al. demonstrated the disturbance to the earth- moon system by the orbital stabilization of EOO boundary line. “Moon and Earth form a joint gravitational unit in its course around the Sun. Both, Moon and Earth have a common “Earth-Moon Barycenter” on the ecliptic orbital plane. Now the impact event occurred: The Moon was severely hit and was pushed into the 3-D space Z-dimension (to above - in spring - and to below - in autumn - of the ecliptic plane).  This Z-dimension is ruled by only small Sun and Earth gravitational forces. The impact event dragged both the barycenter and Earth out of the ecliptic plane, but only a certain distance into this Z-dimension at both ends of the minor axis, leaving the major axis - from Perihelion to Aphelion - unchanged. In order to regress to the initial position, the Earth-Moon barycenter carried out four shrinking spiral loops to approach and occupy again the regular barycenter orbit around the Sun.”

 


The earth- moon barycenter spiralled back to original position in 500 years

The above Figure shows the restoration of the original position of the earth-moon system in 500 odd years. Similar mechanism was observable in 3136 BCE event in which the moon took a month to gain the initial stability, but apsidal time differences were noticed in the extended tithi-s on the 19th day of the war and at the time of Krishna’s exit. The impossible-to-happen Adhika māsa in the month of Māgha was due to the longer path taken by the earth because of the disturbance. It caused Bheeshma to wait for the Uttarāyaṇa. These events recorded textually offer further authentication of the disturbance caused to the earth-moon system in the case of an impact.

Friday, November 24, 2023

Mahabharata Quiz - 118

 

Question – 118

What kind of impact was felt in the atmospheric region as described in the Mahabharata of the comet-fall?

Answer:

In any cosmic impact, the sun will appear dim and surrounded by an aura due to the presence of particulate matter in the atmosphere. This was explained in Question 12 in another context.

The verse runs as follows:

"kṛttikāsu grahastīvro nakṣatreprathame jvalan

vapūṃṣy apaharan bhāsā dhūmaketur iva sthita" (6-3-26)

Krittikasu Graha is the Sun.

The meaning of the verse:

"Krittikā’s graha, the sun at first blazing in Jyeṣṭha, the tīvro star, got sheared off and stayed appearing like a Dhūmaketu, a comet.”

The colour of the sky, of the twilights, of clouds and the celestial sphere is how it would appear in an intense meteor shower.

The clouds showered dust and flesh (Heavy air currents triggered by the crashing meteors carry smaller animals and fish and pour them as rains. Dust storms too occur)

Even though the sky is cloudless, a terrible roar is heard there. (Sonic boom even if the crash has taken miles away)

 In both twilights, the cardinal quarters seemed to be ablaze. (Heat increases for several days in the immediate aftermath of comet-hit, before the earth cools down due to obstruction of the sun rays by the atmospheric haze kicked off by the crash. When that happened the Sun appeared like a comet, mentioned in the beginning of this answer.)